<p class="ql-block"> 魂歸黃泉路，醮啟陰陽(yáng)門：隴東喪儀“打醮”中的生死觀與人間情</p><p class="ql-block"> 在隴東的黃土溝壑與塬梁之間，當(dāng)一位老人走完人世旅程，其葬禮的最高形式往往并非簡(jiǎn)單的入土為安，而是一場(chǎng)名為“打醮”的宏大儀式。這并非普通的哀悼，而是一次精心構(gòu)筑的“陰陽(yáng)系統(tǒng)工程”——生者通過(guò)道教齋醮科儀，為亡魂開辟一條穿越冥府、直達(dá)轉(zhuǎn)生的通路。在陜甘交界地帶，它也被稱為“道場(chǎng)”，并作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，承載著數(shù)百年的地域記憶。打醮，究其本質(zhì)，是一場(chǎng)生者與亡靈、人間與神鬼的終極對(duì)話，其肅穆繁復(fù)的程式背后，深深烙印著這片土地上人們對(duì)生死、孝道與宇宙秩序的理解。</p><p class="ql-block"> 一、醮之定位：穿梭三界的儀式樞紐</p><p class="ql-block">隴東的“打醮”，在民間道教體系中屬于“幽醮”，與祈求平安的“清醮”相對(duì)，專為超度亡魂而設(shè)。它由被稱為“陰陽(yáng)”或“醮師”的民間道人主持。這些醮師身份獨(dú)特，他們深諳道教科儀，卻又扎根鄉(xiāng)土，其傳承多依靠師徒口傳心授，是鄉(xiāng)民心目中連接人神、溝通生死的權(quán)威“信使”。儀式通常在亡者家中或村廟設(shè)壇，核心目的是“祭告冥府神靈開脫亡靈罪責(zé)，超度轉(zhuǎn)生”。這一定位，使得打醮超越了單一家庭的喪事，成為調(diào)動(dòng)天庭、人間、地府三界力量，為亡靈謀求解脫的綜合性宗教與民俗活動(dòng)。</p><p class="ql-block">一場(chǎng)完整的打醮儀式通常持續(xù)三天三夜，人員需6至8人，動(dòng)用鼓、鈸、笙、笛、簫、魚鼓等多種樂器，融法事、音樂、誦唱乃至戲劇性表演于一爐。其流程嚴(yán)謹(jǐn)而充滿象征，每一步都指向一個(gè)具體的幽冥關(guān)口。</p><p class="ql-block"> 二、儀式程序：為亡靈鋪設(shè)的“轉(zhuǎn)生之路”</p><p class="ql-block">整個(gè)打醮儀式猶如一部為亡靈量身定制的“通關(guān)指南”，其核心流程可以概括為“請(qǐng)神-引魂-祭祀-渡橋-施食-解脫”幾個(gè)關(guān)鍵階段，緊密連接了亡魂從離世到安息的全過(guò)程。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">第一天：設(shè)立神壇，招魂歸家</p><p class="ql-block">儀式始于“設(shè)壇掛像”。醮師們身著道袍，在壇場(chǎng)懸掛起代表道教至高神的三清、玉皇大帝，以及人間諸神、陰曹地府十殿閻君等各路神祇的畫像牌位。這意味著儀式空間已轉(zhuǎn)化為一個(gè)微縮的宇宙，為后續(xù)溝通三界奠定基礎(chǔ)。緊接著是“觀魂”與“引魂”：民間信仰認(rèn)為，亡魂離體后先入本村廟宇。孝子賢孫高舉引魂幡，在醮師誦經(jīng)發(fā)文的引導(dǎo)下，將亡魂從廟中恭迎回家中靈堂，正式接受祭祀。此舉象征著亡魂從漂泊無(wú)依到重歸家族懷抱，生死兩端的聯(lián)系得以重建。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">第二天：娛神誦經(jīng)，申述孝誠(chéng)</p><p class="ql-block">次日儀式圍繞“祭祀”與“表達(dá)”展開。白天有“觀水請(qǐng)神”、“游莊”等環(huán)節(jié)，將祭祀活動(dòng)從家庭擴(kuò)展至村落與自然（泉水），寓意凈化與迎祥。核心在于“上表讀文”。夜晚，亡者的兒女、孫輩、親屬需依次跪于神壇前，由醮師代為宣讀向神靈呈遞的“表文”。這些表文內(nèi)容懇切，詳述父母養(yǎng)育之恩，代亡者懺悔生前罪愆，祈求諸神寬宥開脫。此環(huán)節(jié)極具感染力，是孝道情感最集中、最儀式化的表達(dá)，將個(gè)人的哀思上升為對(duì)天地神靈的正式陳情。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">第三天：渡過(guò)關(guān)隘，終得解脫</p><p class="ql-block">最后一天是儀式的高潮與終結(jié)，主題是“渡”與“舍”。最驚心動(dòng)魄的環(huán)節(jié)是“過(guò)天橋”。人們用車輛或木架搭起一座陡峭的“橋”，象征通往冥府的“奈何橋”。醮師身著大紅法袍，帶領(lǐng)手捧靈牌的孝子試圖過(guò)橋。若過(guò)程不順，則意味著亡魂在冥府遭遇關(guān)隘，需反復(fù)哭祭、誦經(jīng)、回奉。橋下置一盆清水，法師稱，以“陰眼”可觀水中映出亡靈之形。這一設(shè)計(jì)極具戲劇張力，將生者對(duì)亡魂命運(yùn)的焦慮與期盼展現(xiàn)得淋漓盡致。</p><p class="ql-block"> 渡橋之后是“上座放食”。醮師登上高臺(tái)（法臺(tái)），大篇誦經(jīng)，重點(diǎn)敬奉地藏王、東岳大帝及執(zhí)掌審判與轉(zhuǎn)生的十殿閻君。隨后舉行“施食”儀式，向四面八方拋撒半熟的面豆、撈飯、摻姜的涼水及大量紙錢。此儀式源于道教“濟(jì)幽”傳統(tǒng)，意為舉辦一場(chǎng)“陰間廟會(huì)”，廣施四方孤魂野鬼，既為亡魂積累陰德，也防止其他鬼魂搶奪，確保其安然踏上轉(zhuǎn)生之途。</p><p class="ql-block"> 當(dāng)所有經(jīng)文誦畢，表文焚化，象征著亡靈罪孽已得赦免，孝子心愿也已上達(dá)天聽。打醮法會(huì)隨之圓滿結(jié)束。次日清晨，靈柩便可安然入土。至此，通過(guò)三天三夜持續(xù)不斷的儀式努力，生者終于為逝者鋪就了一條從家庭到廟宇，經(jīng)閻羅審判，最終渡過(guò)難關(guān)、獲得施舍、得以超生的完整“旅程”。</p> <p class="ql-block"> 三、音樂、唱詞與藝術(shù)：古樸腔調(diào)中的生命教化</p><p class="ql-block">打醮不僅是一場(chǎng)法事，也是一場(chǎng)綜合性的民間藝術(shù)展演。其音樂與唱腔自成體系，古樸低沉，悠揚(yáng)委婉，具有濃厚的古代祭祀音樂特色。</p><p class="ql-block"> 醮師的念經(jīng)分為“念、誦、白”三種形式?！澳睢奔从泄潭ㄐ傻某饕ā安教摗?、“贊”、“偈”等曲調(diào)。其中，“步虛”聲韻縹緲，常用于醮師繞壇行進(jìn)的隊(duì)列中，營(yíng)造仙神步虛而下的意境?！罢b”的節(jié)奏均勻，音調(diào)自由?！鞍住眲t近乎道白。演唱時(shí)伴以特定的跪拜、上香等法事動(dòng)作。</p><p class="ql-block"> 所使用的樂器多達(dá)十余種，包括小鼓、鑼、鈸、長(zhǎng)笛、簫、管子等，演奏形式分“行樂”（行進(jìn)中演奏）和“坐樂”（靜坐演奏）。曲牌豐富，有《祭靈》、《菩薩登臺(tái)》、《贊八仙》等數(shù)十類。這些音樂并非單純的伴奏，其韻律直接參與構(gòu)建儀式的神圣氛圍，引導(dǎo)著儀式參與者的情緒起伏。</p><p class="ql-block"> 尤為重要的是其唱詞內(nèi)容。除了大量的道教經(jīng)文，還融入了儒家孝經(jīng)及部分佛教倫理。學(xué)者指出，仔細(xì)傾聽醮師用當(dāng)?shù)胤窖裕ㄈ纭巴胪肭弧保┱b唱的經(jīng)文，會(huì)發(fā)現(xiàn)“其對(duì)生者的教育意義要遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于對(duì)亡者的超度意義”。唱詞中充滿對(duì)父母恩情的歌頌、對(duì)人生苦短的慨嘆、對(duì)善惡有報(bào)的警示，實(shí)質(zhì)上是在莊重的儀式場(chǎng)合，對(duì)全體鄉(xiāng)鄰進(jìn)行的一次關(guān)于生命倫理、家族責(zé)任與因果觀念的集體教化。</p><p class="ql-block"> 四、文化內(nèi)核與當(dāng)代回響：介于信仰與遺產(chǎn)之間</p><p class="ql-block"> 隴東打醮的盛行，根植于其獨(dú)特的地理人文環(huán)境。該地區(qū)地處渭北平原與隴東高原過(guò)渡帶，歷史上旱澇災(zāi)害頻繁，生存不易。這種環(huán)境催生了人們強(qiáng)烈的祈福禳災(zāi)意識(shí)以及對(duì)身后世界的深切關(guān)注。同時(shí)，該地也是道教崆峒文化與古豳州文化的交匯處，為打醮這種融合了道教正統(tǒng)科儀與地方巫儺遺風(fēng)（如“跳神”中的某些元素）的儀式提供了文化溫床。</p><p class="ql-block"> 打醮儀式構(gòu)建了一套完整的象征體系?？臻g上，從家到廟到泉再到“天橋”，劃分了神圣與世俗的邊界。實(shí)物上，引魂幡、靈牌、紙錢、面食都具有溝通陰陽(yáng)的象征意義。顏色上，法師的紅袍代表神力與震懾，孝子的白衣象征純孝與哀慟。這一切，共同表達(dá)著人們“事死如事生”的樸素宇宙觀和倫理觀。</p><p class="ql-block"> 時(shí)至今日，隨著社會(huì)變遷與科學(xué)觀念普及，純粹出于信仰而舉辦大型打醮的現(xiàn)象已逐漸減少。然而，其作為一份珍貴的民俗文化遺產(chǎn)，正獲得新的關(guān)注。陜西的“長(zhǎng)武道場(chǎng)”和甘肅環(huán)縣的“興隆山道教音樂”已分別被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。這標(biāo)志著對(duì)其認(rèn)知從“迷信活動(dòng)”轉(zhuǎn)向了“民俗藝術(shù)”和“文化記憶”。當(dāng)代的打醮儀式，其宗教色彩有所淡化，而它所蘊(yùn)含的社區(qū)凝聚力、對(duì)孝親文化的強(qiáng)調(diào)、獨(dú)特的音樂藝術(shù)價(jià)值，以及那種達(dá)觀超然的生死態(tài)度，依然在鄉(xiāng)土社會(huì)中發(fā)揮著不可替代的文化功能。</p><p class="ql-block"> 結(jié)語(yǔ)</p><p class="ql-block"> 隴東的“打醮”，是一場(chǎng)在嗩吶與誦經(jīng)聲中展開的生死敘事。它用最繁復(fù)的禮儀，應(yīng)對(duì)最深刻的失去；用最世俗的訴求，觸碰最玄奧的彼岸。在這三天三夜的儀式時(shí)空里，生者并非被動(dòng)地沉浸于悲傷，而是主動(dòng)地介入亡者的命運(yùn)，通過(guò)一系列充滿象征的行為，完成最后一次鄭重的孝道實(shí)踐，也完成對(duì)生命輪回的集體確認(rèn)。當(dāng)最后一疊表文化為青煙，人們相信，那條穿越黑暗的“黃泉路”已被照亮，逝者得以安息，生者亦獲得慰藉與教益。這，便是隴東黃土地上，關(guān)于生命落幕時(shí)最厚重、最充滿人情味的一曲古老挽歌。隴東喪儀“打醮”中的生死觀與人間情。</p>