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執(zhí)中之道:儒家文明的精神定盤(pán)星

舜耕山莊愚公

<p class="ql-block" style="text-align:center;"><b>執(zhí)中之道:儒家文明的精神定盤(pán)星</b></p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> 華夏文脈的長(zhǎng)河中,“中”是一枚溫潤(rùn)而堅(jiān)韌的精神定盤(pán)星。從《尚書(shū)》“允執(zhí)厥中”的遠(yuǎn)古心傳,到孔孟荀的躬身踐行,再到宋明儒者的精微闡發(fā),儒家將“中”的智慧鋪展成一幅貫通天道與人倫的立體畫(huà)卷,既為個(gè)人修養(yǎng)立標(biāo)尺,也為社會(huì)秩序定根基,更成為中華文化生生不息的精神密碼。</p><p class="ql-block"> 孔子在杏壇之上一聲慨嘆:“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣?!?這聲穿越春秋的喟嘆,道盡了“中庸”的至高境界。它不是鄉(xiāng)愿式的折中調(diào)和,而是不偏不倚的道德極致,是君子立身行事的根本準(zhǔn)則。程頤釋“不偏之謂中,不易之謂庸”,更將這份智慧錨定在恒常之道上——“中”是行事的分寸,如匠人校準(zhǔn)墨線,不偏毫厘;“庸”是堅(jiān)守的定力,如松柏立根巖隙,不改其志。故君子循中庸而行,坦蕩磊落;小人背中庸而馳,投機(jī)取巧,其間的分野,恰是人格高下的標(biāo)尺。而“執(zhí)其兩端,用其中于民”的箴言,更將這份原則化為實(shí)踐法門:如農(nóng)夫量地施肥,不偏于薄也不流于厚;如醫(yī)者辨證施治,不偏于寒也不執(zhí)于熱,取中道而施,方能契合事物本真與人心所向。</p><p class="ql-block"> “中”的智慧,在“中和”之境中更顯通透?!吨杏埂酚醒裕骸跋才?lè)之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和?!?中是人心的本然澄澈,如靜水深流,無(wú)波無(wú)瀾;和是情感的恰到好處,如春風(fēng)拂柳,溫柔不迫。這份修養(yǎng)不止于個(gè)人心性,更關(guān)聯(lián)著宇宙秩序——“致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉”。當(dāng)人心達(dá)到中和,便能與天地同頻:喜不過(guò)度而失儀,怒不遷怒而傷仁,哀不沉溺而廢事,樂(lè)不逾矩而亂性。推及社會(huì),“禮之用,和為貴”的古訓(xùn),讓“中”成為調(diào)節(jié)人倫的無(wú)形紐帶:君臣有義而不逾矩,父子有親而不溺愛(ài),夫婦有別而不相悖,朋友有信而不偏袒,正是這份恰到好處的和諧,讓社會(huì)秩序如琴瑟和鳴,井然有序。</p><p class="ql-block"> 儒家的“中”,從來(lái)不是僵化的教條,而是“時(shí)中”的靈動(dòng)智慧。“君子之中庸也,君子而時(shí)中”,寥寥數(shù)字,道盡了動(dòng)態(tài)平衡的精髓。君子行事,不固守一端,而是如孔子般“圣之時(shí)者也”:亂世則守節(jié)不阿,治世則行道有為;窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下。這份“與時(shí)偕行”的通透,恰如《周易》所言“動(dòng)靜不失其時(shí)”,春生則播種,秋收則斂藏,在時(shí)序流轉(zhuǎn)中調(diào)整步履,在世事變遷中堅(jiān)守本心。孟子深諳此道,故贊孔子“可以速而速,可以久而久,可以處而處,可以仕而仕”,這份因時(shí)制宜的權(quán)變,讓“中”的智慧擺脫了機(jī)械的桎梏,成為應(yīng)對(duì)萬(wàn)變的生存哲學(xué)。</p><p class="ql-block"> 而“中正”之道,則為“中”的智慧注入了剛健的靈魂?!吨芤住费浴皠傊卸嵬狻幸孕姓病?,恰是君子人格的寫(xiě)照:內(nèi)心剛健如磐石,堅(jiān)守道義不妥協(xié);外在柔順如流水,待人接物顯謙和。王陽(yáng)明更直言“中只是天理,只是易”,將“中”提升到心性本體的高度——所謂中正,不過(guò)是人心合乎天理的本然狀態(tài),是“尊德性而道問(wèn)學(xué),致廣大而盡精微,極高明而道中庸”的修行境界。君子循中正而行,便如北斗星般恒定:得志時(shí)不驕縱,失意時(shí)不卑賤,于富貴貧賤、夷狄患難之中,始終保持內(nèi)心的清明與正直,這正是“中”的價(jià)值指向。</p><p class="ql-block"> 從“過(guò)猶不及”的行事準(zhǔn)則,到“文質(zhì)彬彬”的君子風(fēng)范;從“允執(zhí)厥中”的遠(yuǎn)古心傳,到“致中和”的宇宙理想,儒家的“中”早已不是單一的哲學(xué)概念,而是一個(gè)立體的智慧體系:中庸為根本原則,中和為理想狀態(tài),時(shí)中為實(shí)踐方法,中正為價(jià)值指向。它不是左右逢源的圓滑,而是恰到好處的通透;不是墨守成規(guī)的固執(zhí),而是因時(shí)權(quán)變的靈動(dòng);不是消極退守的妥協(xié),而是剛健有為的堅(jiān)守。</p><p class="ql-block"> 穿越千年歲月,這份“執(zhí)兩用中”的智慧,早已融入中國(guó)人的血脈:是為人處世的“進(jìn)退有度”,是治學(xué)修身的“不偏不倚”,是治國(guó)理政的“寬嚴(yán)相濟(jì)”,更是面對(duì)世事變遷的“守正創(chuàng)新”。在這個(gè)紛繁復(fù)雜的時(shí)代,儒家的“中”依然是我們的精神定盤(pán)星,提醒我們?cè)谧分鹬惺刈”拘模谧儎?dòng)中把握平衡,在紛爭(zhēng)中尋求和諧。這份歷經(jīng)千年淬煉的智慧,終將繼續(xù)滋養(yǎng)著華夏文明,在生生不息的傳承中,綻放出永恒的光芒。</p>