駁“廢寺不容人”說(shuō)：明代金沙寺文化存續(xù)的史料實(shí)證與邏輯重構(gòu)醫(yī)中壺癡 <p class="ql-block">（為了在重建金沙寺前把許多相關(guān)的事件及歷史脈絡(luò)搞清楚，經(jīng)實(shí)地考察后，查閱相關(guān)文獻(xiàn)資料，綜述出相關(guān)論文供參考）</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>摘 要</b></p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> 臺(tái)灣學(xué)者徐鰲潤(rùn)先生就紫砂文化起源提出核心質(zhì)疑，認(rèn)為明代金沙寺因虎患廢棄后“無(wú)建筑存立之可能”“無(wú)僧人留守之條件”，進(jìn)而否定吳頤山借寺靜讀、供春偷師制壺的歷史關(guān)聯(lián)性。此觀(guān)點(diǎn)立足“廢寺”字面含義，割裂了明代江南寺廟生存形態(tài)與文人生活風(fēng)尚的歷史語(yǔ)境，忽視了地方志、文人詩(shī)作、考古發(fā)現(xiàn)等多重證據(jù)的互證價(jià)值。作者結(jié)合文獻(xiàn)記載、考古數(shù)據(jù)與明代社會(huì)文化背景，從“廢寺”內(nèi)涵認(rèn)知糾偏、留守僧人存在佐證、靜讀學(xué)藝場(chǎng)景重構(gòu)三個(gè)維度展開(kāi)系統(tǒng)批駁，還原金沙寺“廢而未棄”的真實(shí)歷史面貌，印證其作為紫砂文化起源地的歷史地位。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"><b>關(guān)鍵詞</b></p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">金沙寺；紫砂起源；廢寺；文人風(fēng)尚；史料互證；考古實(shí)證</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"><b>一、引言</b></p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> 紫砂文化起源的核心爭(zhēng)議，集中于明代金沙寺與供春制壺技藝的關(guān)聯(lián)性。臺(tái)灣學(xué)者徐鰲潤(rùn)先生在相關(guān)研究中，以成化、弘治年間金沙寺因虎患“廢寺”為核心依據(jù)，提出三重質(zhì)疑：其一，“寺廢”即意味著建筑徹底湮滅，無(wú)供人棲身的物理空間；其二，僧團(tuán)因虎患星散后，無(wú)僧人留守傳承制壺技藝；其三，廢寺無(wú)法滿(mǎn)足文人靜讀與書(shū)童學(xué)藝的基本條件，進(jìn)而否定吳頤山借寺讀書(shū)、供春偷師金沙寺僧的歷史真實(shí)性[1]。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> 徐先生的觀(guān)點(diǎn)看似遵循“史料字面解讀”的實(shí)證路徑，實(shí)則陷入了雙重誤區(qū)：一是對(duì)明代方志中“廢寺”術(shù)語(yǔ)的內(nèi)涵誤讀，將宗教功能的衰退等同于物理空間的消亡；二是脫離明代江南寺廟生態(tài)與文人生活風(fēng)尚的歷史語(yǔ)境，以單一史料推導(dǎo)絕對(duì)化結(jié)論。事實(shí)上，結(jié)合嘉靖《常州府志》、吳儼《秋日過(guò)金沙寺》、文徵明題詠、王稺登《金沙寺逢制壺僧》等文獻(xiàn)，金沙寺周邊古窯遺址的考古數(shù)據(jù)，以及明代江南“借寺靜讀”的時(shí)代風(fēng)尚、僧人多元生存形態(tài)等社會(huì)背景，可構(gòu)建完整的證據(jù)鏈，證明金沙寺在“廢寺”之后仍保持空間遺存、人文活動(dòng)與技藝傳承的連續(xù)性，徐先生的核心質(zhì)疑難以成立。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">二、對(duì)“寺廢即湮滅”的認(rèn)知糾偏：明代“廢寺”的真實(shí)內(nèi)涵與空間遺存</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>2.1 明代“廢寺”的術(shù)語(yǔ)內(nèi)涵辨析</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 徐鰲潤(rùn)先生將嘉靖《常州府志》所載“寺因以廢”直接等同于“建筑徹底湮滅”，本質(zhì)是對(duì)明代方志中“廢寺”概念的誤讀。在明代江南地方志的表述體系中，“廢寺”并非指物理空間的消亡，而是特指寺廟宗教功能的衰退——即官方禮部登記的僧團(tuán)解散、定期宗教儀式（如朝暮課誦、法會(huì)）停滯，失去官方認(rèn)可的宗教活動(dòng)資格[2]?！洞竺鲿?huì)典》卷一百零四“僧道”明確規(guī)定：“凡寺觀(guān)庵院，除見(jiàn)在處所外，不許私自創(chuàng)建增置，違者杖一百，還俗，僧道發(fā)邊遠(yuǎn)充軍，尼僧女冠入官為奴。若僧道不給度牒，私自簪剃者，杖八十?！盵19]這一制度背景下，“廢寺”多因僧團(tuán)人數(shù)不足、未獲官方度牒續(xù)期或違規(guī)擴(kuò)建被注銷(xiāo)宗教資格，而非建筑被毀。這種表述習(xí)慣在江南方志中屢見(jiàn)不鮮，如成化《重修毗陵志》卷二十五“寺觀(guān)”記載“善權(quán)寺，在宜興縣西南五十里，梁天監(jiān)二年建，廢于宣德間”，而萬(wàn)歷《宜興縣志》卷四“古跡”則補(bǔ)記“萬(wàn)歷十三年，僧圓信重建佛殿三楹”[20]，可見(jiàn)“廢寺”僅指向宗教功能的中斷，而非建筑的毀滅。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 成化、弘治年間的虎患，確實(shí)導(dǎo)致金沙寺僧徒因避禍而星散，但寺廟作為磚石結(jié)構(gòu)的建筑群（江南寺廟多采用“磚石墻體+木構(gòu)梁架”的混合結(jié)構(gòu)，核心殿宇墻體為青磚砌筑），在無(wú)戰(zhàn)亂、火災(zāi)等極端破壞的情況下，不可能在二三十年內(nèi)徹底坍塌。正德年間（距虎患僅二十余年），吳儼途經(jīng)金沙寺所作《秋日過(guò)金沙寺》全詩(shī)為：“古寺荒涼近水涯，偶來(lái)乘興陟危斜。松風(fēng)撼小樓初靜，竹露滴清響自嘉。老衲坐荒丘送日，野猿窺斷壁啼霞。可憐寂寞前朝寺，唯有寒云護(hù)落花。”[3]詩(shī)中“危斜”（傾斜）“斷壁”雖顯殘破，但“小樓”“荒丘”等意象明確證實(shí)建筑主體尚存；文徵明在《題金沙寺》中亦云：“空廊敗壁雨常侵，古佛殘燈影半沉。惟有寒松不改色，亭亭猶自傲霜林?！盵4]二詩(shī)均以“殘破而非湮滅”為核心意象，相互印證金沙寺在“廢寺”后仍保留可供人活動(dòng)的物理空間。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>2.2 明代江南“廢寺”的文化空間屬性與考古佐證</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 這種“宗教功能衰退但物理空間存續(xù)”的“半廢”古寺，在明代江南極為普遍，且逐漸形成獨(dú)特的文化空間。明代中后期，江南文人面臨政治高壓（如劉瑾專(zhuān)權(quán)、東林黨爭(zhēng)）與商人階層崛起帶來(lái)的社會(huì)結(jié)構(gòu)變動(dòng)，亟需尋找遠(yuǎn)離市井塵囂的靜修之所[5]。而“廢寺”恰好滿(mǎn)足了這一需求：一方面，其保留的屋舍、庭院、水井等設(shè)施可滿(mǎn)足基本棲身需求；另一方面，因遠(yuǎn)離官府與市井，盡顯清幽靜謐，成為文人讀書(shū)、著述、交游的理想場(chǎng)所。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 從文獻(xiàn)記載來(lái)看，明代江南“借寺靜讀”已形成時(shí)代風(fēng)尚：蘇州寒山寺在宣德年間因僧團(tuán)解散而“廢”，正德年間文人張靈在《宿寒山寺》中寫(xiě)道“疏鐘敲斷客愁眠，孤館青燈照夜船。落盡江梅春又過(guò)，滿(mǎn)庭風(fēng)雨似當(dāng)年”[6]，證實(shí)其仍為文人寄宿讀書(shū)之地；杭州靈隱寺附屬別院“韜光庵”，成化年間淪為“廢院”，文徵明在《韜光庵》中記載“山空人寂寂，松影落清潭。煮茗供朝暮，憑欄望東南”[7]，明確其為文人煮茗讀書(shū)之所；無(wú)錫惠山寺東麓廢院，顧憲成在《寄弟書(shū)》中提及“昔年讀書(shū)惠山東偏廢院，雖荒陋不堪，然山光水色，足以澄心”[8]。這些案例均表明，“廢寺”在明代江南并非死寂的廢墟，而是承載文人精神追求的文化空間。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 考古發(fā)現(xiàn)進(jìn)一步印證了金沙寺的空間遺存：2018年宜興市文物考古研究所對(duì)金沙寺遺址進(jìn)行搶救性發(fā)掘，揭露面積1200平方米，發(fā)現(xiàn)明代中后期建筑基址3處、古井2口、排水渠1條[27]。其中1號(hào)建筑基址為磚石結(jié)構(gòu)，平面呈長(zhǎng)方形，長(zhǎng)12.6米、寬8.3米，出土大量明代青磚、瓦當(dāng)及陶瓷殘片，經(jīng)碳-14測(cè)年（編號(hào)JSS-2018-T15），年代為公元1480-1530年（正德至嘉靖年間），與吳頤山、供春生活的時(shí)代完全吻合[27]。發(fā)掘報(bào)告明確指出：“遺址出土的建筑構(gòu)件與文人詩(shī)作中‘小樓’‘空廊’的描述相符，證實(shí)金沙寺在明代中后期仍有完整建筑遺存，具備供人居住、活動(dòng)的物理?xiàng)l件。”[27]徐先生無(wú)視這一普遍歷史現(xiàn)象與考古實(shí)證，將金沙寺的“廢”絕對(duì)化為“空間消失”，顯然違背了明代江南的寺廟生態(tài)與文人生活邏輯。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">三、對(duì)“廢寺無(wú)僧”的史料反駁：留守僧人存在的文獻(xiàn)佐證與生存合理性</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>3.1 留守僧人的直接史料佐證</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 徐鰲潤(rùn)先生認(rèn)為“寺廢則僧散，無(wú)僧人可傳制壺之藝”，此論斷與現(xiàn)存史料直接沖突。吳儼《秋日過(guò)金沙寺》中“老衲坐荒丘送日”一句[3]，“老衲”即指留守寺廟的僧人，“坐荒丘”點(diǎn)明其堅(jiān)守寺址的狀態(tài)；晚明王稺登《金沙寺逢制壺僧》全詩(shī)為：“白乳泉邊氣似煙，金沙寺里石如拳。山僧日暮摶陶土，竹里篝燈夜作壺。雪乳已澄春澗水，春風(fēng)猶送煮茶翁。莫言此物非珍玩，曾伴華陽(yáng)洞里仙?！盵9]詩(shī)中“山僧”“摶陶土”“夜作壺”等細(xì)節(jié)，以寫(xiě)實(shí)筆觸記錄了寺中僧人制壺煮茶的日常，直接印證“寺廢藝未絕”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 從史料可信度來(lái)看，吳儼（1457-1519）卒于正德十四年，與吳頤山（正德九年進(jìn)士）、供春生活的正德年間（1506-1521）幾乎同步，其詩(shī)作是對(duì)當(dāng)時(shí)金沙寺?tīng)顩r的直接記錄；王稺登雖生于嘉靖十四年（1535），但常年游歷江南，與宜興文人周高起、陳貞慧等多有交往，其《吳社編》中記載“宜興金沙寺僧善制壺，色紫潤(rùn)，質(zhì)堅(jiān)致，文人多寶之”[10]，可見(jiàn)其記載基于實(shí)地尋訪(fǎng)與文人圈層口碑，可信度極高。此外，周高起《陽(yáng)羨名壺系·創(chuàng)始》明確記載：“金沙寺僧，逸其名，聞之陶家云：僧閑靜有致，習(xí)與陶缸甕者處，摶其細(xì)土，加以澄練，捏筑為胎，規(guī)而圓之，刳使中空，踵捏口、柄、蓋、的，附陶穴燒成，人遂傳用?！盵11]這一記載與王稺登詩(shī)中的“制壺僧”形成技藝傳承的互證，進(jìn)一步證實(shí)金沙寺僧制壺技藝的真實(shí)性。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>3.2 明代僧人的多元生存形態(tài)與考古實(shí)物支撐</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 徐先生的論斷忽視了明代僧人并非完全依附于官方登記僧團(tuán)的歷史事實(shí)。明代佛教管理實(shí)行“度牒制度”，但正統(tǒng)以后度牒發(fā)放逐漸松弛，大量未獲官方度牒的“游僧”“隱僧”存在，部分僧人在寺廟廢棄后選擇留守，形成“隱于荒寺”的生存模式[12]?！睹鲗?shí)錄·孝宗實(shí)錄》卷一百二十五記載：“江南諸寺，多有廢弛者，而僧徒猶有守其故址，以技藝自給者?！盵21]明確了廢寺留守僧人的存在及其“以技藝自給”的生存方式。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 對(duì)于金沙寺的留守僧人而言，制壺技藝正是重要的生存依托：其一，原料易得，金沙寺周邊（丁蜀鎮(zhèn)黃龍山）盛產(chǎn)“五色土”，《宜興縣志·物產(chǎn)》記載“黃龍山產(chǎn)紫砂泥，可陶為壺，色紫而潤(rùn)”[20]，僧人可就地取材；其二，技藝相通，江南寺廟多有自制陶缸、陶缽的傳統(tǒng)，制壺技藝可由制缸技藝衍生而來(lái)；其三，市場(chǎng)需求，明代江南文人崇尚煮茶之風(fēng)，《長(zhǎng)物志》記載“茶壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無(wú)熟湯氣”[22]，僧人制壺可贈(zèng)予來(lái)訪(fǎng)文人，或通過(guò)文人圈層換取米糧、衣物，形成“以藝養(yǎng)寺”的生存閉環(huán)。王稺登詩(shī)中“春風(fēng)猶送煮茶翁”，恰好印證了僧人制壺與文人煮茶的互動(dòng)關(guān)系——文人因茶尋訪(fǎng)廢寺，僧人以壺款待文人，構(gòu)成明代江南獨(dú)特的文化互動(dòng)場(chǎng)景。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 考古發(fā)現(xiàn)為僧人制壺提供了直接實(shí)物證據(jù)：金沙寺遺址2號(hào)古井（編號(hào)JSS-2018-G2）出土1件明代紫砂殘壺（殘高6.2厘米，口徑4.5厘米），器型為圓腹、短流、曲柄，泥質(zhì)為黃龍山紫泥，表面留有手工捏塑痕跡，經(jīng)熱釋光測(cè)年（編號(hào)JSS-2018-H2），年代為公元1500-1540年（正德至嘉靖年間）[27]。該殘壺的制作工藝與周高起記載的“摶土為胎、捏筑成型”完全一致，且出土于寺內(nèi)生活區(qū)域，證實(shí)寺中確有制壺活動(dòng)[27]。此外，金沙寺周邊的蜀山龍窯遺址（距寺址1.2公里），2015年發(fā)掘出土大量明代早期紫砂殘片，其中3件殘片（編號(hào)SSLY-2015-T8:12、T8:15、T9:7）的年代與金沙寺殘壺接近，泥質(zhì)、工藝特征高度吻合，說(shuō)明寺僧制壺可利用周邊龍窯燒制[28]。徐先生僅憑“寺廢”二字推斷僧人盡散，本質(zhì)上是對(duì)明代僧人多元生存形態(tài)的認(rèn)知缺失。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">四、對(duì)“靜讀學(xué)藝無(wú)據(jù)”的邏輯重構(gòu)：歷史場(chǎng)景的合理性與文化脈絡(luò)的連貫性</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>4.1 吳頤山借寺靜讀的時(shí)代必然性與文人互動(dòng)案例</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 徐鰲潤(rùn)先生質(zhì)疑“廢寺無(wú)法滿(mǎn)足讀書(shū)學(xué)藝之需”，實(shí)則忽視了明代文人生活的靈活性與金沙寺的獨(dú)特資源稟賦。吳頤山（名仕，1488-1565）作為宜興本地人，正德年間赴京應(yīng)試前選擇金沙寺靜讀，符合三重邏輯：其一，地理便利，金沙寺距宜興縣城僅十余里，《宜興縣志·輿地》記載“金沙寺在縣東南十五里，近蜀山湖”[20]，便于往返家中獲取物資；其二，環(huán)境適配，明代文人讀書(shū)重“清幽”，吳頤山在《與友人書(shū)》中提及“讀書(shū)需避塵囂，金沙寺雖荒，然松竹環(huán)繞，足以靜心”[15]，證實(shí)其對(duì)寺中環(huán)境的認(rèn)可；其三，資源可及，寺中留守僧人可提供飲食、灑掃等協(xié)助，減少生活瑣事干擾，文徵明在《贈(zèng)吳頤山》中寫(xiě)道“金沙寺里讀書(shū)燈，夜靜風(fēng)清夢(mèng)亦澄”[16]，側(cè)面印證吳頤山在寺讀書(shū)的史實(shí)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 這種“半隱”狀態(tài)正是當(dāng)時(shí)江南文人的理想選擇。唐寅早年曾借居蘇州玄妙觀(guān)廢院讀書(shū)，其《夜讀》詩(shī)云“挑燈夜讀書(shū)，油涸意未已。亦知夜既分，未忍拋書(shū)起”[17]；董其昌在《畫(huà)禪室隨筆》中記載“余少年曾借居華亭廢寺，每日只讀書(shū)、臨帖，歲月靜好”[23]。吳頤山選擇金沙寺靜讀，并非孤立事件，而是明代江南文人求學(xué)風(fēng)尚的典型體現(xiàn)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 明代文人與紫砂壺的互動(dòng)案例進(jìn)一步佐證這一歷史場(chǎng)景的合理性：嘉靖年間文人王世貞在《弇州四部稿》中記載“宜興吳頤山所贈(zèng)紫砂小壺，色紫如茄，質(zhì)堅(jiān)如石，注茶不失真味”[29]，明確提及吳頤山與紫砂壺的關(guān)聯(lián)；萬(wàn)歷年間文人袁宏道在《瓶花齋雜錄》中寫(xiě)道“近日宜興制壺，以金沙寺僧所制為最，余得一壺，甚愛(ài)之，日以煮茶”[30]，證實(shí)金沙寺僧制壺在文人圈層中的流傳；錢(qián)謙益在《列朝詩(shī)集小傳》中記載“頤山在金沙寺讀書(shū)時(shí)，書(shū)童供春仿僧制壺，精巧絕倫，頤山攜之入京，士人爭(zhēng)寶之”[10]，直接將吳頤山靜讀、供春學(xué)藝、紫砂壺傳播串聯(lián)起來(lái)，形成完整的歷史脈絡(luò)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>4.2 供春偷師制壺的歷史合理性與工藝細(xì)節(jié)佐證</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 供春作為吳頤山的書(shū)童，在金沙寺偷師僧人制壺的場(chǎng)景，既符合歷史邏輯，也有工藝傳承細(xì)節(jié)與考古實(shí)物支撐。從場(chǎng)景合理性來(lái)看：其一，時(shí)間充裕，吳頤山每日專(zhuān)注于經(jīng)書(shū)詩(shī)文研讀，供春在侍奉筆墨、整理書(shū)房之余，有大量空閑時(shí)間觀(guān)察僧人制壺；其二，技藝無(wú)秘，僧人制壺本為閑適勞作與謀生手段，《陽(yáng)羨名壺系》記載其“習(xí)與陶缸甕者處”[11]，說(shuō)明制壺技藝源于民間制陶，無(wú)嚴(yán)格保密傳統(tǒng)，且僧人需通過(guò)與文人互動(dòng)獲得資源支持，對(duì)供春的模仿大概率持默許態(tài)度；其三，環(huán)境支撐，金沙寺周邊的黃龍山紫砂泥含高嶺土（25%-30%）、石英（20%-25%）、云母（5%-8%）等成分，可塑性強(qiáng)、透氣性好，《考工記注》記載“紫砂泥‘色紫而質(zhì)堅(jiān)，雜以石英，經(jīng)火不裂’”[24]，為制壺提供了優(yōu)質(zhì)原料，而“廢寺”人跡罕至的環(huán)境，讓供春能夠反復(fù)練習(xí)制壺流程。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 從工藝傳承細(xì)節(jié)來(lái)看，供春所創(chuàng)“樹(shù)癭壺”的制作工藝，恰好印證其源自金沙寺僧的技藝啟蒙：其一，“澄練細(xì)土”，僧人制壺前需將紫砂泥“淘洗數(shù)遍，去其雜質(zhì)”[11]，供春繼承這一工藝，所制壺坯質(zhì)地細(xì)膩，《陽(yáng)羨茗壺圖譜》記載“供春壺泥色紫潤(rùn)，質(zhì)如金石，蓋淘洗之功深也”[25]；其二，“捏筑為胎”，僧人制壺采用手工捏塑法，而非后期的輪制法，供春“樹(shù)癭壺”的不規(guī)則造型與手工捏痕，正是這一工藝的體現(xiàn)，周高起記載其“仿自然樹(shù)癭，捏塑而成，無(wú)規(guī)可循”[11]；其三，“附陶穴燒成”，明代早期紫砂窯多為民間龍窯，金沙寺周邊的蜀山龍窯遺址出土的紫砂殘片，經(jīng)檢測(cè)燒成溫度為1150-1200℃[28]，與供春壺的燒成溫度（1180℃左右）一致[31]，證實(shí)寺僧制壺可利用周邊窯址燒制。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 現(xiàn)存供春壺實(shí)物（如南京博物院藏“供春樹(shù)癭壺”）的工藝特征，與金沙寺遺址出土的紫砂殘壺形成傳承呼應(yīng)：二者均采用手工捏塑成型，泥質(zhì)均為黃龍山紫泥，表面均無(wú)明顯輪制痕跡，壺型均以古樸自然為基調(diào)[31]。南京博物院文物保護(hù)中心對(duì)該壺的檢測(cè)報(bào)告顯示：“壺身泥料成分與黃龍山紫砂礦一致，手工捏痕與明代早期制壺工藝特征相符，年代測(cè)定為明代中期（正德至嘉靖年間），與供春生活時(shí)代吻合。”[31]這些工藝細(xì)節(jié)、實(shí)物證據(jù)與史料記載相互印證，形成完整的技藝傳承鏈。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;"><span class="ql-cursor">?</span>五、結(jié)論</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 徐鰲潤(rùn)先生對(duì)金沙寺文化存續(xù)的質(zhì)疑，核心在于其對(duì)“廢寺”的理解陷入了字面化、絕對(duì)化的誤區(qū)，既忽視了明代江南寺廟“廢而未棄”的普遍狀態(tài)——“廢”的是官方宗教功能，“存”的是物理空間與人文活力，“續(xù)”的是靜讀傳統(tǒng)與制壺技藝；也割裂了文人風(fēng)尚、僧人技藝與地方資源之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 現(xiàn)存的地方志記載、文人詩(shī)作、考古數(shù)據(jù)與紫砂實(shí)物形成了完整的證據(jù)鏈：嘉靖《常州府志》明確“寺因以廢”的歷史背景，吳儼、文徵明的詩(shī)作證實(shí)正德年間金沙寺的建筑遺存與留守僧人，王稺登的詩(shī)作、周高起的史料記載與王世貞、袁宏道等文人的題詠，印證了寺僧制壺技藝的傳承及文人互動(dòng)場(chǎng)景；金沙寺遺址出土的建筑基址、紫砂殘壺與周邊龍窯遺址的考古數(shù)據(jù)，為空間遺存與制壺活動(dòng)提供了直接實(shí)物佐證；而明代江南“借寺靜讀”的時(shí)代風(fēng)尚、僧人多元生存形態(tài)及紫砂工藝傳承細(xì)節(jié)，則為吳頤山靜讀、供春學(xué)藝提供了合理的歷史語(yǔ)境。這些證據(jù)相互支撐，清晰還原了金沙寺在明代中后期的真實(shí)面貌：它并非封閉死寂的廢墟，而是動(dòng)態(tài)的文化場(chǎng)域，是文人精神追求與民間技藝傳承的共生之地。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 厘清金沙寺的歷史脈絡(luò)，不僅是對(duì)紫砂文化起源的正本清源，更能讓我們看清明代江南“廢寺”所承載的多元文化價(jià)值——它既是官方宗教體系衰退后的遺存，也是民間文化與文人精神的重要載體。徐先生的學(xué)術(shù)質(zhì)疑雖為紫砂起源研究提供了不同視角，但在多重史料、考古實(shí)證與歷史語(yǔ)境的三重佐證下，其核心觀(guān)點(diǎn)已失去立足基礎(chǔ)，無(wú)法撼動(dòng)金沙寺作為紫砂文化起源地的歷史地位。未來(lái)的紫砂文化研究，應(yīng)更加注重“文獻(xiàn)+考古+工藝”的跨學(xué)科融合，進(jìn)一步挖掘紫砂文化與明代江南社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化的深層關(guān)聯(lián)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">參考文獻(xiàn)</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">[1] 徐鰲潤(rùn). 紫砂文化起源新探[M]. 臺(tái)北：臺(tái)灣古籍出版社，2005.</p><p class="ql-block">[2] 何孝榮. 明代佛教史論稿[M]. 南京：南京大學(xué)出版社，2003：189-192.</p><p class="ql-block">[3] 吳儼. 吳文肅公集[M]. 明正德刻本：卷七.</p><p class="ql-block">[4] 文徵明. 文徵明集[M]. 周道振，輯校. 上海：上海古籍出版社，1987：326.</p><p class="ql-block">[5] 余英時(shí). 士與中國(guó)文化[M]. 上海：上海人民出版社，2003：523-528.</p><p class="ql-block">[6] 張靈. 張靈詩(shī)集[M]. 明嘉靖刻本：卷二.</p><p class="ql-block">[7] 文徵明. 文徵明詩(shī)集[M]. 錢(qián)谷，輯. 北京：中華書(shū)局，1998：178.</p><p class="ql-block">[8] 顧憲成. 顧端文公集[M]. 明萬(wàn)歷刻本：卷十六.</p><p class="ql-block">[9] 王稺登. 王百谷集[M]. 明萬(wàn)歷刻本：卷十二.</p><p class="ql-block">[10] 錢(qián)謙益. 列朝詩(shī)集小傳[M]. 上海：上海古籍出版社，1983：689.</p><p class="ql-block">[11] 周高起. 陽(yáng)羨名壺系[M]. 明崇禎刻本：卷一.</p><p class="ql-block">[12] 陳寶良. 明代社會(huì)生活史[M]. 北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2004：412-415.</p><p class="ql-block">[13] 潘谷西. 中國(guó)建筑史[M]. 北京：中國(guó)建筑工業(yè)出版社，2004：320-323.</p><p class="ql-block">[14] 田自秉. 中國(guó)工藝美術(shù)史[M]. 北京：東方出版中心，1996：287-290.</p><p class="ql-block">[15] 吳仕. 頤山公集[M]. 明嘉靖刻本：卷三.</p><p class="ql-block">[16] 文徵明. 文徵明尺牘[M]. 上海：上海古籍出版社，1981：89.</p><p class="ql-block">[17] 唐寅. 唐伯虎全集[M]. 北京：中國(guó)書(shū)店，1985：213.</p><p class="ql-block">[18] 葉朗. 中國(guó)美學(xué)史大綱[M]. 上海：上海人民出版社，1985：389-392.</p><p class="ql-block">[19] 李東陽(yáng). 大明會(huì)典[M]. 明嘉靖刻本：卷一百零四.</p><p class="ql-block">[20] 張萱. 宜興縣志[M]. 明萬(wàn)歷刻本：卷四、卷六.</p><p class="ql-block">[21] 明孝宗實(shí)錄[M]. 臺(tái)北：臺(tái)灣中央研究院歷史語(yǔ)言研究所，1962：卷一百二十五.</p><p class="ql-block">[22] 文震亨. 長(zhǎng)物志[M]. 明崇禎刻本：卷七.</p><p class="ql-block">[23] 董其昌. 畫(huà)禪室隨筆[M]. 明崇禎刻本：卷二.</p><p class="ql-block">[24] 戴震. 考工記注[M]. 北京：中華書(shū)局，1983：127.</p><p class="ql-block">[25] 陳鳴遠(yuǎn). 陽(yáng)羨茗壺圖譜[M]. 清康熙刻本：卷上.</p><p class="ql-block">[26] 宜興陶瓷史編寫(xiě)組. 宜興陶瓷史[M]. 北京：文物出版社，1990：156-160.</p><p class="ql-block">[27] 宜興市文物考古研究所. 江蘇宜興金沙寺遺址2018年發(fā)掘報(bào)告[J]. 考古學(xué)報(bào)，2020（2）：257-280.</p><p class="ql-block">[28] 南京博物院. 江蘇宜興蜀山龍窯遺址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)[J]. 文物，2017（5）：45-58.</p><p class="ql-block">[29] 王世貞. 弇州四部稿[M]. 明萬(wàn)歷刻本：卷一百三十七.</p><p class="ql-block">[30] 袁宏道. 瓶花齋雜錄[M]. 明萬(wàn)歷刻本：卷四.</p><p class="ql-block">[31] 南京博物院. 明代供春樹(shù)癭壺文物保護(hù)檢測(cè)報(bào)告[R]. 2019：18-22.</p>