<p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">一、引言</b></p><p class="ql-block">《中庸》，據(jù)朱熹《中庸章句集注》，其第十五章全文如下：</p><p class="ql-block">君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑。詩(shī)曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟旣翕，和樂(lè)且耽。宜爾室家，樂(lè)爾妻帑?！弊釉唬骸案改钙漤樢雍?！”</p><p class="ql-block">現(xiàn)行的漢鄭玄注唐孔穎達(dá)疏《禮記正義·中庸》不然，它將朱熹《中庸章句集注》第十四章最后的“子曰：‘射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身?！币痪浜嫌诖硕鵀橐还?jié)，并把“射有似乎君子”到“樂(lè)爾妻帑”一次性都當(dāng)作“子曰”的內(nèi)容。</p><p class="ql-block">孔穎達(dá)說(shuō)：“以上雖行道在於己身，故此一節(jié)覆明行道在身之事，以射譬之。”</p><p class="ql-block">然而，鄭玄在注這一句時(shí)說(shuō)：“反求於其身，不以怨人。”表明他的理解是：這一句與前面的“正己而不求於人，則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人。”的意思相接續(xù)。所以，我們可不可以認(rèn)為：根據(jù)鄭玄的理解，這一句應(yīng)該如朱熹之歸于第十四章以作殿后，是承上。</p><p class="ql-block">如此，截留這一句以合于本第十五章而為一節(jié)，這啟下的工作只是唐孔穎達(dá)一人的責(zé)任。</p><p class="ql-block">此之不取，理由已經(jīng)寫(xiě)在我上一篇的讀《中庸》筆記《“素位而行”》了，此不贅敘。</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">二、“君子之道”</b></p><p class="ql-block">本章一開(kāi)章又是一個(gè)“君子之道”。</p><p class="ql-block">“君子之道”在前第十二章已經(jīng)出現(xiàn)，兩次。我在做第二篇讀《中庸》筆記《“君子之道費(fèi)而隱”》時(shí)只說(shuō)“費(fèi)而隱”，不敢碰“君子之道”。</p><p class="ql-block">我統(tǒng)計(jì)了一下，在《中庸》，“君子之道”凡七次出現(xiàn)。之后猶有四次。</p><p class="ql-block">在所謂第十二章，鄭玄、朱熹二位對(duì)“君子之道”沒(méi)有解說(shuō)。而孔穎達(dá)正義卻曰：“此……明中庸之道，初則起於匹夫匹婦，終則遍於天地?！泵鞔_指“君子之道”即“中庸之道”。</p><p class="ql-block">對(duì)于此第十五章的“君子之道”，鄭玄、朱熹二位還是沒(méi)有解說(shuō)?？追f達(dá)卻又在其對(duì)“此一節(jié)”的正義中有所展述：一言“此一節(jié)覆明行道在身之事”，再言“勤行其道於身”，三言“言行道之法”，而且又說(shuō)到是“言中庸之道”?？傊?，在本節(jié)，他講“君子之道”有兩個(gè)層面：一是名詞稱(chēng)謂性的：“中庸之道”；二是動(dòng)作行為性的：“行道”、“行其道”。亦即一為“道”之體，二為“道”之用。</p><p class="ql-block">按理，本“君子之道”到底是“道”之體，還是“道”之用，應(yīng)該弄弄清楚，但現(xiàn)實(shí)卻不容易。根本原因固然是我才疏學(xué)淺，功力不濟(jì)。但關(guān)于“道”，無(wú)論人賦予它的內(nèi)涵外延，還是人說(shuō)道它的思想學(xué)術(shù)，都太繁復(fù)而且紛雜。先秦諸子各異其說(shuō)固不必說(shuō)，即儒一家，自古洎今如此，便是儒家一時(shí)的著作，比如一篇《中庸》吧，何嘗不是如此？歷來(lái)經(jīng)生儒士，解經(jīng)說(shuō)法更其如此。所以，孔穎達(dá)正義云云，對(duì)此“君子之道”，作者的本意究竟說(shuō)的是“中庸之道”？還是“行道”“之事”、“之法”？他既沒(méi)有說(shuō)得十分清楚，人們自然對(duì)他所說(shuō)也就不能十分放心。</p><p class="ql-block">然則，對(duì)于“君子之道”不能說(shuō)得十分清楚，并不意味這一章究竟在說(shuō)“君子之道”的什么同樣說(shuō)不清楚。</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">三、雙比喻句</b></p><p class="ql-block">本章說(shuō)“君子之道”所用的是比喻的方法：通過(guò)將抽象的、不容易理解的“君子之道”與人們普遍熟悉的“行遠(yuǎn)”與“登高”相關(guān)聯(lián)，經(jīng)由形象化表達(dá)，實(shí)現(xiàn)簡(jiǎn)化理解。</p><p class="ql-block">君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑。</p><p class="ql-block">辟，譬同；自，從也；邇，近也；卑，下也。</p><p class="ql-block">比喻句有本體、喻體、比喻詞構(gòu)成。在比喻句，喻體因其通過(guò)相似性關(guān)聯(lián)用以描述本體特征而為核心要素。</p><p class="ql-block">這是一個(gè)雙比喻句。雙比喻句，有兩個(gè)喻體對(duì)同一個(gè)本體進(jìn)行描繪。</p><p class="ql-block">在本雙比喻句，本體：“君子之道”；喻體：“行遠(yuǎn)必自邇”、“登高必自卑”；比喻詞：辟如。</p><p class="ql-block">若以現(xiàn)代漢語(yǔ)形式表達(dá)：君子之道像行遠(yuǎn)，必自邇；又像登高，必自卑。</p><p class="ql-block">需要注意的，在本雙比喻句，兩個(gè)喻體雖然都是具體的，卻都不是事物，而都是行為，并且都有行為的基于起點(diǎn)的漸進(jìn)的規(guī)定性。</p><p class="ql-block">因此而可以反向推斷，所謂本體，也即本章的中心議題“君子之道”，也一定是具有基于起點(diǎn)的漸進(jìn)的規(guī)定性的行為。但“基于起點(diǎn)的漸進(jìn)的規(guī)定性”不是動(dòng)作行為，更不是名詞稱(chēng)謂，它只是“行為”的一種形式或者特點(diǎn)而已。</p><p class="ql-block">如此，則此“君子之道”其非如上所說(shuō)的“道”之體，而是“道”之用，明焉。</p><p class="ql-block">是否有點(diǎn)費(fèi)力？</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">四、“父母其順矣乎”</b></p><p class="ql-block">其實(shí)，對(duì)于這一章的解讀，費(fèi)力的尚不在以上的比喻句，而是在于對(duì)“父母其順矣乎”一句的理解疏通。</p><p class="ql-block">在古代漢語(yǔ)，“其……乎”是一種固定結(jié)構(gòu)，但在不同的語(yǔ)言環(huán)境，其所呈現(xiàn)的具體的語(yǔ)法意義不同。在此，其是表可能性，帶有推測(cè)的語(yǔ)氣，相當(dāng)于現(xiàn)代漢語(yǔ)的“大概……吧”或者“恐怕……吧”。</p><p class="ql-block">“矣”字表時(shí)態(tài)，幾近于英語(yǔ)語(yǔ)法中的過(guò)去完成時(shí)。</p><p class="ql-block">關(guān)鍵在于理解“順”字。</p><p class="ql-block">在本章，鄭玄注：謂其教令行，使室家順。孔穎達(dá)正義：謂父母能以教令行乎室家，其和順矣乎。</p><p class="ql-block">他們的理解是：父母使室家和順。</p><p class="ql-block">朱熹：“夫子誦此詩(shī)而贊之曰：人能和于妻子，宜于兄弟如此，則父母其安樂(lè)之矣?！?lt;/p><p class="ql-block">他的理解是：由于“人”之“能”“如此”，所以使其父母安樂(lè)。</p><p class="ql-block">愚按：恐三人二說(shuō)皆誤。</p><p class="ql-block">“順”字在《中庸》凡四見(jiàn)，除此一，余三均在第二十章出現(xiàn)。詳引在下：</p><p class="ql-block">在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道：反諸身不誠(chéng)，不順乎親矣；誠(chéng)身有道：不明乎善，不誠(chéng)乎身矣。誠(chéng)者，天之道也；誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也！誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。」</p><p class="ql-block">對(duì)這里的三個(gè)“順”字，鄭、孔、朱三位均無(wú)注。何以無(wú)注？不注自明也。如何自明？因?yàn)槲谋局腥齻€(gè)“順”字同其一說(shuō)，曰“順乎親”?！坝H”者，父母。“乎”，介詞，表對(duì)象，以現(xiàn)代漢語(yǔ)表達(dá)，為“對(duì)父母”，用作動(dòng)詞謂語(yǔ)的狀語(yǔ)。而作動(dòng)詞謂語(yǔ)所謂“順”者，其猶《論語(yǔ)·為政》里的“無(wú)違”（2.5）、“色”（2.8）、“敬”（2.7），以及《孝經(jīng)·士章》“以孝事君則忠，以敬事長(zhǎng)則順。”里的“孝”、“敬”、“忠”、“順”乎？以是，流傳并保留在現(xiàn)代漢語(yǔ)里猶有“孝順”一詞。</p><p class="ql-block">《中庸》第十五章“父母其順矣乎”的“順”，應(yīng)該同乎《中庸》第二十章“順乎親”的“順”，區(qū)別只在語(yǔ)法意義上的后者主動(dòng)與前者被動(dòng)而已。</p><p class="ql-block">所以，對(duì)“父母其順矣乎”的正確理解，竊以為，應(yīng)該是：“人”“孝順”父母。</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">五、自“父母”而“兄弟”、“妻子”</b></p><p class="ql-block">《中庸》第二十章在上引一段文字前面還有過(guò)一句話(huà)，曰：“親親則諸父昆弟不怨”。從這一句話(huà)，我們是否可以品咂出其有這樣的意味:在“親親”與“諸父昆弟不怨”之間是客觀存在某一種循序的：“親親”在先，“諸父昆弟不怨”在后；只有“親親”在先，才有“諸父昆弟不怨”在后。</p><p class="ql-block">反顧本章子曰詩(shī)云之“妻子好合”、“兄弟旣翕”，“父母其順”，雖然“妻子”、“兄弟”、“父母”都為倫理對(duì)象，但是三者之間是不是同樣存在這一種循序？這種循序應(yīng)該是血統(tǒng)倫理上的根本與枝葉的關(guān)系?！案改浮睘楦?，而“兄弟”、“妻子”為枝葉。假如“父母”是“起點(diǎn)”，“兄弟”、“妻子”豈不就是基于“父母”這個(gè)“起點(diǎn)”而循著血統(tǒng)倫理的循序漸進(jìn)的血親包括姻親關(guān)系？</p><p class="ql-block">所以，誠(chéng)然如朱子之說(shuō)，“子思引詩(shī)及此語(yǔ)，以明行遠(yuǎn)自邇、登高自卑之意?！钡牵劣凇霸?shī)及此語(yǔ)”的分工，竊以為：“詩(shī)”在敘述人能和于妻子、宜于兄弟矣，而“此語(yǔ)”則在強(qiáng)調(diào)其必先孝順父母使其安樂(lè)也。</p><p class="ql-block">對(duì)于本章中的這一組“詩(shī)及此語(yǔ)”，我們不妨將它們視作分工協(xié)作的一對(duì)同事，它們就是通過(guò)以上的分工，協(xié)作完成了對(duì)“君子之道”的又一個(gè)比喻，即：君子之道，辟如人倫必自父母。</p><p class="ql-block"> “父母”是“起點(diǎn)”，“兄弟”、“妻子”都是基于“父母”這個(gè)“起點(diǎn)”循著血統(tǒng)的循序存在“漸進(jìn)的規(guī)定性”的倫理關(guān)系。</p><p class="ql-block">假如“君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑?！币豢v一橫的兩個(gè)比喻的喻體都是自然與物理的，那么由“詩(shī)及此語(yǔ)”分工協(xié)作，即詩(shī)曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟旣翕，和樂(lè)且耽。宜爾室家，樂(lè)爾妻帑?！弊釉唬骸案改钙漤樢雍?！”所完成的這個(gè)比喻的喻體則是人類(lèi)與倫理的。</p><p class="ql-block">然則，也真是由于這自然與物理的與人類(lèi)與倫理的兩者的疊加，才構(gòu)成了本章“君子之道”形式或者特點(diǎn)的完整性，以及哲學(xué)承載或者涵蓋的全面性。</p> <p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">六、結(jié)語(yǔ)</b></p><p class="ql-block">百度文心告訴我：“博喻指用多個(gè)喻體從不同角度反復(fù)設(shè)喻說(shuō)明同一本體，需滿(mǎn)足三個(gè)或以上喻體，通過(guò)排比式強(qiáng)化表達(dá)效果?！?lt;/p><p class="ql-block">《中庸》第十五章沒(méi)有“排比”，但“用多個(gè)喻體從不同角度反復(fù)設(shè)喻說(shuō)明同一本體”，并且“滿(mǎn)足三個(gè)或以上喻體”。請(qǐng)問(wèn)：可不可以將它看作“博喻”？</p> <p class="ql-block" style="text-align:right;"><span style="font-size:15px;">（圖片引用網(wǎng)絡(luò)）</span></p>