恒山文化經(jīng)緯

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岳山文化是中華民族大家庭最古老最獨(dú)特的文明呈現(xiàn)。領(lǐng)略岳山文化需要有一種上負(fù)蒼天，下臨人寰的視角，就像毛澤東主席晚年的詞作《念奴嬌.鳥兒問答》中，“鯤鵬展翅九萬里，翻動(dòng)扶搖羊角”，然后“背負(fù)青天朝下看”：北岳恒山，其形像一頭青蒼巨鰲，昂首北眺，橫亙于桑干河盆地之上。片麻巖層疊如簇，斜刺蒼穹，恰似時(shí)光與神力共同雕鑿的巨碑，鐫刻著大地深沉脈動(dòng)，無聲彰顯著自然的厚重與歷史的莊嚴(yán)——我把這種感受凝煉成六個(gè)字“北岳文化指歸”，作為這本書的書名。 “指歸”，指向哪里？歸于何處？這是時(shí)代的詰問；龍吟高亢，鳳鳴清越，這是歷史的回聲。 《逍遙游》李爾山繪 （一）關(guān)于“人天北柱” 恒山位于山西、河北兩省北部，自東北向西南綿延500里，顛連108峰，東連太行，西抵黃河、北瞰幽燕，南屏三晉。恒山在《尚書. 舜典》中稱北岳，《尚書. 禹貢》中稱太行恒山。西漢避文帝劉恒諱改稱常山，亦呼夏屋。葛洪《枕中秘書》稱太恒、命岳、茂丘。酈道元《水經(jīng)注》謂元岳、陰岳、紫岳。上下五千年中華文明史，恒山不獨(dú)為華夏地理之雄渾坐標(biāo)，更是擎起一方文明蒼穹的“人天北柱”。 “人天北柱”作為北岳恒山文化意象的形成，其源頭可以追溯到上古神話中以“不周山”為中央天柱的傳說（見于《淮南子·天文訓(xùn)》、《列子·湯問》等）。這為后世將五岳類比為天柱提供了文化母題。而最直接用這個(gè)描述稱謂北岳，最著名的文獻(xiàn)是北宋張君房編纂的道教經(jīng)典《云笈七簽》?！对企牌吆灐分恶词ケ５抡婢齻鳌分杏涊d了北宋真宗時(shí)期的重要道教文化事件。其中，在敘述為北岳加封尊號(hào)時(shí)，明確使用了“人天北柱”的稱號(hào)：“（宋真宗）詔曰：‘……其令禮官詳定儀注及冕服制度，崇飾神像之禮’……詔曰：‘……惟彼恒山，崛起陰方，為人天北柱……’”。這則記載表明，在北宋大中祥符年間（1008-1016年）隆重舉行的五岳加封活動(dòng)中，官方詔書正式將恒山尊稱為“人天北柱”。這既是對(duì)恒山固有神圣地位的官方確認(rèn)，也是對(duì)這一文化意象的權(quán)威性定名。 北岳“人天北柱”牌坊 與岳山天柱之說同時(shí)存在的還有天庭說、天都說、天路說、天梯說，等等。比如，傳說顓頊作為北方天帝（黑帝），其天都就在北岳恒山。顓頊通過“絕地天通”改革，終結(jié)了人神雜居的混亂狀態(tài)?。[1]無論天柱、天都，還是其它，就意識(shí)形態(tài)的本質(zhì)而言，都是一種原始山川崇拜。早期文化形態(tài)幾乎存在于所有從大山中走出來民族的神話之中，以至成為信仰，或升格為宗教。然而，與世界其它民族完全不同的是，中華民族的岳山文化，除了標(biāo)識(shí)天人邊際的分野外，還具有非常深刻的版圖意義，早在距今約4000年的上古，“天柱”便附著了地緣政治的概念。 我國古代典籍稱山為“岳”者，始見于《尚書》。“岳”在春秋以前原本是對(duì)掌管大山的官吏職位的稱呼，堯帝時(shí)分掌四方的部落首領(lǐng)即被稱為“岳”。大約后來把主管方岳的官吏與岳官駐地的大山名稱統(tǒng)一起來，便出現(xiàn)了代表四方大山的“四岳”。據(jù)道教典籍《洞天記》云：“黃帝畫野分州，乃封五岳。”黃帝遠(yuǎn)在五千年前，其疆域版圖不出黃河流域，黃帝是否封岳？無正史可稽，但到唐、虞時(shí)代出現(xiàn)了四岳，則是無可置疑的。比如舜，除了祭祀上帝天神外，祭祀范圍涉及到自然領(lǐng)域的四岳?！渡袝? 舜典》曰：“舜在璇璣玉衡，以齊七政。遂類于上帝，禋于六宗，望山川，遍群神……歲二月，東巡狩，至于岱宗。岱宗，泰山也……五月，巡狩至南岳。南岳，衡山也。八月，巡狩至西岳。西岳，華山也。十一月，巡狩至北岳。北岳，恒山也?！弊屓梭@嘆的是：這種“巡天遙看一千河”的版圖意識(shí)，在遙遠(yuǎn)三千到四千年前華夏族先王們的頭腦中已經(jīng)赫然生根。在今天的人們看來，所謂四岳，實(shí)際就是部落聯(lián)盟大酋長按禮儀要祭祀的四座大山。依照上述的分析，四岳可以看成是四極支撐人天分野的四根巨柱，也可以看成是四方的四座天都、四條天路、四架天梯；當(dāng)然也可以視作是四境大部落的圖騰或四方諸侯賢宗圣祖的發(fā)祥吉地。在傳統(tǒng)的華夏文化中“岳”和“瀆（水的祭祀象征）”是配伍并聯(lián)在一起的，其最后的象征意義則在于天子代天而狩的“莫非王臣”的“率土之濱”，是具有完整版圖意義的江山社稷。 在舜帝之后，夏禹也曾北巡恒山。《史記·封禪書》中雖未一一列置禹封四岳的名稱，但言，禹遵“舜制”而巡狩四岳。這是首次在正史中關(guān)聯(lián)禹與四岳巡狩的記載。當(dāng)然，舜的事跡本身也帶有濃厚的傳說色彩，或不能當(dāng)信史看待。而禹巡恒山亦屬典型的“層累型文化遺產(chǎn)”（指在歷史發(fā)展過程中不同時(shí)代的文化層積疊加形成的文化遺產(chǎn)），本質(zhì)是后世對(duì)圣王傳統(tǒng)的追溯與地域文化的建構(gòu)。但無論怎樣理解，《尚書》和《史記》的記載，已經(jīng)奠定了北岳與古圣王關(guān)系文獻(xiàn)的合法性，成為恒山作為“人天北柱”神圣性的歷史佐證。大禹之后，西周的第二個(gè)皇帝周成王，“狩巡至北岳，北方諸侯朝于明堂”，則是明確的對(duì)于禹巡恒山的有力觀照和循制加持?！妒酚洝分羞€載有：“秦始皇二十九年（前217年），復(fù)游海上，主郎牙，過恒山。”《前漢書》中載，漢武帝天漢三年春三月（前98年），至泰山修封后，又親來恒山進(jìn)行祭祀，舉行了“瘞元玉”的典禮，這是恒山岳尊文化從血緣古國時(shí)代到方國共主（部落聯(lián)盟）時(shí)代，再到集權(quán)帝國時(shí)代完整的文明史。在中華民族中心發(fā)祥地黃河流域以北，恒山的這種地位是獨(dú)一無二的。 當(dāng)我們把恒山“人天北柱”的文化意象，與恒山歷史聯(lián)系起來時(shí)，自然而然便推動(dòng)了從自然崇拜到人文創(chuàng)造的邏輯鏈條，恒山的形象也由“負(fù)天而立”，演進(jìn)到“俯身大地”的偉大敘事中來。在恒宗五百里大山的叢莽中，在桑干河千回百轉(zhuǎn)的流域里，炎黃之族的先民們，從耒耜翻開的泥土中看懂了宇宙的秩序，在稼穡的壟溝里體味了生命的哲學(xué)，以羲農(nóng)文化為濫觴，孕育了與“人天北柱”相呼應(yīng)的、同樣偉大的物質(zhì)文明和精神文明。 舜帝雕像（廣西全州，傳舜帝葬于全州九疑山） 渾源李峪出土的犧尊[2]，或許是見證恒山從“方國共主”時(shí)代走向“集權(quán)帝國”時(shí)代最硬氣的時(shí)態(tài)物證了。傳統(tǒng)認(rèn)知，“人天北柱”，柱內(nèi)柱外，文野各別。但桑干河臺(tái)地上獨(dú)立存在的“青銅文明”，1923年渾源李峪村出土的犧尊工藝水平與河南新鄭出土的蓮鶴方壺難分伯仲[3]，說明華夏與戎狄的文明級(jí)差并不顯著存在。犧尊作為溫酒禮器，兼具周人“敬天祭祖”與戎狄“動(dòng)物圖騰崇拜”的藝術(shù)意向和實(shí)用功能；晉、燕、趙工匠融合中原“分范法”、“失蠟法”鑄造工藝，創(chuàng)造出超越單一文明母體的杰作，不僅展示了黃土之下的文明韌性，也對(duì)“文明等級(jí)論”作出了嚴(yán)肅的解構(gòu)：行將衰落的禮制框架，與臻于完美的技術(shù)細(xì)節(jié)相結(jié)合，形成了一個(gè)“去中心化”的文明創(chuàng)造新方案?！吧８珊游拿鳌薄@是李峪青銅給予世人的新啟示。當(dāng)我們凝視著犧尊，想象從獸口中流淌出兩千五百多年前美酒的時(shí)候，我們欣賞到的不僅僅是青銅的幽光，更是一組文化融合的史詩，一簇沉默的科技碰撞火花，一種中華文明智慧的高光展現(xiàn)。真正的“版圖意識(shí)”或者真不在乎什么“天柱”，而在人心。當(dāng)犧尊傾出的美酒斟滿華夏大一統(tǒng)的銅杯，桑干河的臺(tái)地上便升起超越時(shí)代的曙光。 犧尊（下為線描圖） （二）關(guān)于“折天下脊” 五岳之中，恒山素以“雄奇”而稱著，清魏源《恒山吟》所謂：“泰山如坐、華山如立、衡山如飛、嵩山如臥、恒山如行”。對(duì)于恒山美學(xué)價(jià)值的理解與發(fā)現(xiàn)，古之方家莫過于明代的徐霞客。徐氏覽恒山全脈之大勢，認(rèn)為：其從龍泉一路“奔”來，勢有三重。龍泉為第一重，山勢是“土脊平曠”；五臺(tái)是第二重，山勢“骨石聳拔”；第三重則是西起龍山東至恒岳一線，山勢是：其陽“皆藏鋒斂鍔，一臨北面，則峰峰陡削?！边@和《五岳真形圖》“恒山如行”——一只猛虎，貓腰走著走著，突然間便鋼牙利爪地站立起來了的描述是完全一致的。 恒山天峰嶺 這個(gè)山陽“藏鋒斂鍔”，而“一臨北面，則峰峰陡削”的形勢，在文人墨客眼中，或許其美學(xué)大觀僅在于“雄奇”二字。但是，當(dāng)這樣的魁父之丘又恰恰橫亙于北方游牧族群和中原農(nóng)耕國度的地理分界線上時(shí)，它在軍事家、戰(zhàn)略家、以及縱橫家眼中，則是另有講究的了?！稇?zhàn)國策》中記述了縱橫家張儀為秦國離間六國“連橫”之盟，而說服楚王的一段說詞，其中包含著對(duì)于恒山輿學(xué)意蘊(yùn)的精當(dāng)認(rèn)知，頗值得玩味。張儀說：“秦地半天下，兵敵四國（韓、魏、燕、趙），被山帶河，四塞以為固?；①S之士百余萬，車千乘，騎萬匹，粟如丘山。法令既明，士卒安難樂死。主嚴(yán)以明，將知以武。雖無出兵甲，席卷常山（恒山）之險(xiǎn)，折天下之脊，天下后服者先亡”?。（見《戰(zhàn)國策 . 張儀為秦破連橫說楚》）。這里的“席卷常山之險(xiǎn)”云云，公開闡發(fā)秦國謀奪天下的戰(zhàn)略意圖，意思是秦國已經(jīng)具備獲得和憑借恒山天險(xiǎn)，統(tǒng)一華夏的實(shí)力。一旦兵甲東出，劍指恒岳，便可“折天下之脊”。在這段說詞中，我們除了領(lǐng)略戰(zhàn)國縱橫家“口似懸河，舌如利刃”的戰(zhàn)狼外交風(fēng)格之外，還不得不佩服張儀對(duì)于恒山在中國北方獨(dú)特戰(zhàn)略地位的卓識(shí)和遠(yuǎn)見：恒山面北，天峰如削，劍鎖玄天，勢如太白吟劍閣：“崢嶸而崔嵬，一夫當(dāng)關(guān)，萬夫莫開”；恒山向東南，飛狐百里，陘盡平野，矛頭直指河洛，焉得不如其言：“折天下之脊”乎！ 其實(shí)，遠(yuǎn)在張儀之前一百五十多年，春秋晉國著名戰(zhàn)略家趙簡子，對(duì)恒山的地緣價(jià)值，也曾有過類似的判斷，而且，在“三家分晉”、戰(zhàn)國大幕拉開之際，他推動(dòng)其趙氏門閥，以出奇的謀略和橫強(qiáng)的戰(zhàn)力，奪占恒山，立趙稱雄（戰(zhàn)國“七雄”之一），提前預(yù)演了一場讓“天下折脊”的豪邁大劇。漢朝劉向編纂的《說苑·權(quán)謀》中記述：春秋末期晉國權(quán)臣趙簡子（趙鞅）為了考察和選擇繼承人，命令他的幾個(gè)兒子登上晉國北部的常山（即恒山），去尋找所謂的“寶符”（象征天命或重要戰(zhàn)略價(jià)值的符契、信物）。趙簡子的兒子們（包括嫡長子伯魯）都尊命登山仔細(xì)搜尋。結(jié)果，除了幼子毋恤（趙襄子），其他兒子都悵然而歸，報(bào)告一無所獲。趙簡子問毋恤，寶符何在？毋恤回答：“從常山上臨代，代可取也?！币鉃?，從恒山上俯視，代國（位于恒山以北，今河北蔚縣一帶）的土地一覽無余，盡收眼底。代國，就是我們（趙國）可以奪取的土地??！趙簡子聽了非常高興，認(rèn)為毋恤真正理解了“寶符”的含義——它不是什么具體的物件，而是認(rèn)識(shí)恒山地緣價(jià)值的戰(zhàn)略眼光和開疆拓土的雄心壯志。他由此認(rèn)定毋恤具有非凡的見識(shí)和才能，最終廢黜了伯魯?shù)氖雷又唬牧⑽阈魹槔^承人。趙簡子去世后，趙襄子遵照父親的政治遺囑，喪服未除，即據(jù)恒山而運(yùn)籌，迅即滅代?！妒酚洝ぺw世家》載：“趙襄子元年，簡子既葬，未除服，北登夏屋（也是恒山別名），請(qǐng)代王。使廚人操銅枓以食代王及從者，行斟，陰令宰人各以枓擊殺代王及從官，遂興兵平代地?！边@條史料所記的時(shí)間是趙襄子元年，即公元前475年……距此案又過170年，趙氏家族又一位叱咤風(fēng)云的英雄人物登上了戰(zhàn)國中期的歷史舞臺(tái)，他就是趙武靈王趙雍（前340—前295年）。趙武靈王在中國歷史上主動(dòng)開啟夏夷互鑒的大幕，沖破窠臼，以夷為師，胡服騎射，開疆拓土，于公元前305年，從趙都邯鄲出發(fā)，首先攻滅北鄰中山國（在今河北定州一帶），然后翻越其長臂管轄的五百里恒山和蒼茫的代地，繼而向踞于桑干河流域中上游（今大同、朔州地域）的樓煩、林胡之族用兵，收編其部曲，囊括其盆地。最終直向西北攻占九原（今內(nèi)蒙古包頭地域），躍馬陰山之下。并踞此，設(shè)置云中、雁門、代三郡，修筑長城，框定了中國北疆版圖，使趙國成為戰(zhàn)國時(shí)代后期，唯一可與秦國爭奪天下的一流強(qiáng)國，完整實(shí)現(xiàn)了踞有恒山可“折天下之脊”的戰(zhàn)略預(yù)判。 趙襄子像（雁門關(guān)） 先秦時(shí)代，列國之間被史稱為“無義戰(zhàn)”的攻討伐謀，本質(zhì)是中國內(nèi)部在“方國共主”框架下漢民族諸侯國之間的兼并戰(zhàn)爭。當(dāng)然也包含部分漢民族與外族群之間的融合戰(zhàn)爭。發(fā)生在北岳恒山地區(qū)以及周邊的、是以漢族趙氏集團(tuán)為核心和主導(dǎo)方的戰(zhàn)爭，其性質(zhì)應(yīng)當(dāng)屬于后者。所以更受后代正史的褒揚(yáng)和追捧，獲得比秦滅六國還要光彩的評(píng)價(jià)。梁啟超先生曾贊：“自黃帝以后，數(shù)中國第一雄主，其武靈王哉！[4]……”翦伯贊先生則有吟句：“騎射胡服捍北疆，英雄不愧武靈王。邯鄲歌舞終消歇，河曲風(fēng)光舊莽蒼。望斷云中無鵠起，飛來天外有鷹揚(yáng)。兩千幾百年前事，只剩蓬蒿伴土墻?！盵5] 今天，趙長城的土墻依舊橫亙于500里恒山山脈之上，這是一種自然和人文高貴的文化組合。我們站在這樣的組合點(diǎn)上，聽聞歷史的回聲：春秋時(shí)，代國靠恒山而存天下；戰(zhàn)國時(shí)，燕、趙憑恒山而立天下；兩漢時(shí)，匈奴利用恒山而爭天下；東晉時(shí)，慕容氏據(jù)恒山而威天下；北魏時(shí)，鮮卑拓跋依恒山而分天下；遼、金、元倚恒山而控天下；宋、明仗恒山而守天下。真的有一種龍吟之高亢，鳳鳴之清越的感覺。毛澤東主席曾詞詠昆侖山“引天下英雄競折腰”[6]，考稽恒山，又何嘗不是如此雄橫和豪邁。信史昭昭：秦漢以降，曾有24位皇帝因戰(zhàn)事駕臨恒山，有13個(gè)皇帝親自帶兵在此作戰(zhàn)，無數(shù)著名的軍事將領(lǐng)，如趙國的李牧，秦國的王翦、蒙恬，以及漢之周勃、衛(wèi)青、霍去病、李廣，唐之尉遲敬德、李克用，宋之楊業(yè)、潘美，明之徐達(dá)、常遇春等，赫赫威名都與恒山連在一起。恒山是中國北方游牧民族匈奴、烏桓、鮮卑、柔然、突厥、契丹、吐谷渾、女真、蒙古等逐鹿沙場，夢想入主中原的橋頭堡，也是漢族大帝們，期冀威臨四夷的起跑線。恒山的這一份“顯赫”，為五岳諸宗所獨(dú)有，亦為中國眾名山之所僅占。 或許，正是由于恒山為王者所欲奪，兵家所必爭，才演繹了一段“改祀”的奇史。由于多種歷史文獻(xiàn)稱“恒山為北岳”，但均未指明具體峰巒，漢宣帝神爵元年（前61年），劉洵“定五岳、祀常禮”時(shí)，為避“北族染指”，將古帝王在恒山天峰嶺祭岳，改到河北曲陽大茂山。由此打開了后世“北岳改祀”的盲盒：北魏明元帝拓跋嗣為了標(biāo)榜皇權(quán)的正統(tǒng)，于泰常三年（418年）在桑干河南建岳瀆祠（“五岳”“四瀆”同祀之祠），用牲牢玉帛祭祀北岳。延和四年（435年）春，太武帝拓跋燾，建北岳祠于恒山之上。太和十八年（494年）孝文帝拓跋宏親撰祭文，派大臣祭祀恒山，然后遷都洛陽。北宋朝廷因前朝石敬瑭裂土媚遼，痛失燕云十六州，只好無奈祭曲陽（大茂山）。明代列祖列宗為強(qiáng)化宣、大、山西邊防，抗御蒙古部族，刻意神化恒山，從洪武到弘治，再到萬歷，掀動(dòng)歸岳“接力”。直到清順治，恒山的“北岳”正統(tǒng)地位才得以回歸和穩(wěn)固。為此，恒山少了漢、唐的歌吟，卻多了宋、明的爭議：宋儒說，恒山之祀當(dāng)在曲陽，后世徒以形勝遷就渾源，非古制也，高調(diào)為曲陽站臺(tái)；明儒則說，岳隨王化，委婉為明代“接力”改祀提供理論支持。對(duì)于“北岳改祀”，正確的文化觀是：“五岳”從來都不是一個(gè)自然地理概念，而是文明認(rèn)同的移動(dòng)符號(hào)。其變遷軌跡恰似中國版圖從“中原核心”向“多元一體”的擴(kuò)展。清代學(xué)者說得好：岳移而天下不敢非。這句話道破了中國文化最深邃的智慧—— 真正的正統(tǒng)性不在山岳本身，而在人們對(duì)“正統(tǒng)”永不停歇的人文詮釋與心理共尊。 趙長城上的武靈王胡服騎射像（包頭） （三）關(guān)于“三教同山” 東方宗教以避世超脫觀照心性，故多以名山大川為修行棲止。恒山位在五岳，自然也必是宗教望歸的“世外”之所。說到恒山宗教，所論多以“三教同山”一言以蔽之?！叭掏健被蛘摺叭掏谩?，放在形而下，無論是講宗教建筑的空間布局，還是說宗教偶像的藝術(shù)位次，都應(yīng)該是風(fēng)輕云淡的。但是，若在形而上，談?wù)摬煌诮趟枷氲恼卧V求、以及理想，或者評(píng)價(jià)某一政治單元的宗教思想成就，特別是褒之以“融合”，贊之以“大同”。那么，這個(gè)話題就不輕松了。恒山宗教，所聞所論，都屬于后者，都在形而上。因而這個(gè)話題是沉重的，也是深刻的。 恒山宗教之濫觴，大致始于北魏，這個(gè)觀點(diǎn)學(xué)界基本沒有爭議。蓋因西晉亂政、八王亂國、十六國亂世，中國北方陷入一個(gè)天無寧日、民不聊生的混亂旋渦之中。秦漢以來的世俗社會(huì)之帝國皇權(quán)已經(jīng)崩毀，意識(shí)形態(tài)上曾處“獨(dú)尊”地位的儒學(xué)也被踢落圣壇。當(dāng)此之時(shí)，一方面，裂土割據(jù)的梟雄們，為籠絡(luò)人心，瘋狂尋找和爭奪新的信仰載體及其代表人物；另一方面，乘亂火中取栗的道教，乘虛潛進(jìn)中原的佛教，以及心念復(fù)辟的儒學(xué)，也都在積極尋找新的政治突破口，于世俗政權(quán)中發(fā)展代理人，以求得到政治庇護(hù)，圖謀險(xiǎn)中求進(jìn)或借尸還魂。在這樣的背景之下，恒山作為矗立于北方游牧族群和中原農(nóng)耕國度分界線上“人天北柱”的政治大山和“折天下脊”的軍事大山，也必然會(huì)成為一座思想交流抑或交鋒的宗教大山。公元398年，鮮卑族梟雄拓跋珪，把北魏首都從今內(nèi)蒙古和林格爾（盛樂）遷到恒山西北60公里處的平城（今大同市）。開啟了這個(gè)少數(shù)民族政權(quán)雄踞恒岳之陰烈武修文近一個(gè)世紀(jì)的英雄史。最先追隨拓跋珪進(jìn)入北魏平城的宗教歷史人物是著名的佛教政治家法果（河北趙縣人，396—397年間，受太祖之詔赴京師平城）。法果以“皇帝即當(dāng)今如來”的政治主張，深得拓跋珪的信任，被拜為帝師……距此不到三十年的時(shí)間，北魏太武帝始堯元年（424年）中國歷史又一位著名宗教家、北朝天師道天師寇謙之，也來到平城。他擎著道教“佑國扶民”的改革旗號(hào)，來說服太武帝拓跋燾。他也成功了，也被拜為國師……與此同時(shí)，在拓跋燾身邊出入左右翊贊戎機(jī)的親信大臣崔浩（司徒），則用漢武帝以來儒家的典章制度和羲農(nóng)文化精神，馴化、改造著這個(gè)剛從軍事奴隸制走過來的民族政權(quán)……這三個(gè)代表人物，代表著三種改造現(xiàn)實(shí)社會(huì)的理想和執(zhí)念，于公元五世紀(jì)上半葉，在平城的北魏朝堂上演了一場真正意義上的宗教政治“龍虎風(fēng)云會(huì)”。 法果、崔浩、寇謙之 這場風(fēng)云際會(huì)的結(jié)局，在宗教界和學(xué)界是人所共知的。先是“太武滅法”（444年），后是“文成復(fù)法”（460年），政治變臉，彈指之間?？蓱z佛教法果一系僧團(tuán)遭遇法難，或死或逃，風(fēng)吹云散；道教亦遭冷遇，星冠彈落，寇謙之郁郁而終；儒臣崔浩亦未幸免，突陷“國史碑案”，慘遭滅族……在五世紀(jì)的歷史邏輯之中，或許只有一個(gè)例外：大劫43年后——這一年正是孝文帝拓跋宏“建明堂”、“改太廟”，進(jìn)行漢化改革最關(guān)鍵的年份，恒山金龍峽口，翠屏山東側(cè)的千尺崖壁上，出現(xiàn)一座飛殿天宮，它的名字叫“懸空寺”，凌云絕塵，不亦玄乎。曾幾何時(shí)，懸空寺中辟出了一間殿堂。又不知何年何月，這座殿堂中住進(jìn)了釋迦牟尼佛陀和道家老子、以及儒家孔夫子，于是便有了“三教殿”?！叭蟊亲妗被赝呀?jīng)成為“過客”的法果、崔浩和寇謙之，其樂融融。這是一種什么樣的時(shí)空節(jié)奏？是歷史的沉淀？是過程的反思？還是靈魂的救贖？邏輯的鏈條可以讓人們獲得恒山“三教同山”文化命題的真實(shí)內(nèi)涵：它是殘酷后的僥幸，吊詭中的真諦。 今天人們看到的懸空寺，準(zhǔn)確的歷史文化定位，來自于“一詔一碑一摩崖”。所謂“一詔”，指的是依據(jù)《魏書·釋老志》記載，北魏太和十五年（491年）秋天，孝文帝拓跋宏下了一道詔書，要把原建在平城中的天師道“道壇”遷到北岳恒山中去。詔曰：“夫至道無形，虛寂為主。自有漢以后，置立壇祠，先朝以其至順可歸，用立寺宇。昔京城之內(nèi)，居舍尚希。今者里宅櫛比，人神猥湊，非所以祗崇至法，清敬神道?？梢朴诙寄仙８芍帲郎街?，永置其所，給戶五十，以供齋祀之用，仍名為崇虛寺，可招諸州隱士，員滿九十人?！盵7]吉甫在《元和郡縣志》中闡解輿學(xué)陰陽時(shí)，說：“山南曰陽，山北曰陰；水北曰陽，水南曰陰。”皇命新?lián)裰返某缣撍?，既在桑干河南岸，同時(shí)還在岳山的南面，認(rèn)其在今之金龍之口、翠屏之崖，或許不完全對(duì)應(yīng)，但考慮到詔令擇址，實(shí)非建成之址，大約也可采信為懸空始建的主要依據(jù)（事實(shí)上渾源方志中言“懸空寺始建北魏太和十五年”，就是根據(jù)這一條）。所謂“一碑”，是指金朝邑人（名諱已失傳）之《懸空寺記》碑。碑文云：“大定十六年重九后二日……因與友韓同游。邑之南六七里，石橋棧若巴蜀之道，則經(jīng)商之大驛路也。峰回路轉(zhuǎn)，仰有臨壑之?dāng)?shù)峰猶美，目不暫舍。信懸空之巖，古之遺跡，始自建興于何代？又不知棲隱者誰也。明巍峨之萬丈中焉，鑿石為龕，插木為榭，上不至于山之巔，下不至于陸地，題空置屋，四山掩映，似博壁之翠屏，流水潺湲，瀉清聲之淑玉，非丹青而圖書者哉？嗟乎！一廢一興，迄今幾□百年矣?！盵8]此邑人金碑，洋洋灑灑，言飛閣“鑿石為龕，插木為榭，上不至于山之巔，下不至于陸地”，足可證金大定十六年（1176年）時(shí)，懸空寺之棲止凌云已經(jīng)大似今日之規(guī)模了。所謂“一摩崖”，指的是游人行經(jīng)懸空寺山門，抬頭仰視南崖之上，丹朱光艷的三字摩崖石刻，曰：“玄空閣”。此崖刻，為明代人陳棐題壁，雖然對(duì)懸空寺的誕生并無甄別意義，但于北魏公元五世紀(jì)上半葉那場“龍虎風(fēng)云會(huì)”的殘局，確有回顧歷史，痛定思痛，褒揚(yáng)寬容政治格局之意蘊(yùn)。仿佛南朝名典“虎溪三笑”一般，不脛而走，以為懸空寺之別名。“玄”者，道之宏旨也，“空”者，佛之要津也；而“閣”既非佛非道，又可佛可道。其中“潛意”，已經(jīng)意會(huì)到了“三教同山”起心動(dòng)念的初衷了。來往觀光者，焉有不誠心仰合之理！近人今人中，還是鄭孝燮先生講的精辟——1998年他在中國文化遺產(chǎn)保護(hù)研討會(huì)上暢言：“懸空寺的‘懸’是形式，‘融’是靈魂，它的歷史層理從北魏一直延續(xù)到清?！贝苏摚靡粋€(gè)“融”字點(diǎn)破了懸空寺亦或是整個(gè)恒山宗教的文化意義：融合才是至道。這，既是懸空寺遺產(chǎn)價(jià)值考量的壓倉石，也是打開整個(gè)恒山“三教同山”認(rèn)識(shí)價(jià)值的“金鑰匙”。 懸空寺 恒山地區(qū)具有“北魏”標(biāo)識(shí)的歷史遺構(gòu)，除了懸空寺，還有鳳山神溪畔的“律呂神祠”[9]。律呂神祠也是一處層累式文化遺產(chǎn)，但和懸空寺相異，它的特色不在于歷史年代的疊加，而在于文化元素的層累，即：負(fù)北魏音樂殿堂之盛名，居元朝重修之寶殿，再用清代的壁畫和近代塑像，講述唐人的傳奇故事，闡發(fā)著“律呂調(diào)陽”的典故，把自然物候與音樂經(jīng)典、宗教科儀與世俗祈愿……全部整合在一起。律呂神祠就遺產(chǎn)價(jià)值而言，堪稱是“海內(nèi)孤品”；從廣義人文精神講，它同樣是多元文化的產(chǎn)物。是書寫恒山“三教同山”文化母題的又一支筆。 由于鋪就了“三教同山”的宗教底色。在后北魏時(shí)代漫長的歷史進(jìn)程中，恒山宗教發(fā)展態(tài)勢總體是各得其所，有聲有色的。道教以恒山天峰嶺核心區(qū)為基地，經(jīng)過不同朝代一千多年的經(jīng)營，造就了宏大的寺廟建筑群，計(jì)：“三寺、四祠、七閣、七宮、八洞、十五廟”，共各種單體建筑六十余座。其主要名勝有：懸空寺、北岳廟、寢宮、梳妝臺(tái)、純陽宮、飛石窟、會(huì)仙府、停旨嶺等，隱現(xiàn)于云海松濤，奇峰怪石之中，被道教尊為北岳“朝殿”和道教三十六洞天之“太乙洞天”。在北齊天師道時(shí)期，由于張遠(yuǎn)游道士加持北齊皇室的力量，實(shí)現(xiàn)了北方天師道與南朝道教上清派、靈寶派的深度融合，形成獨(dú)具特色的“恒山道”；同時(shí)完善了北岳神仙體系。唐代是恒山道發(fā)展的鼎盛時(shí)期，由于“李唐”自認(rèn)是老子（李耳）后裔，恒山成為北方道教的中心。茅山上清派第十二代宗師司馬承禎（647—735年），把恒山道納入全國道教的統(tǒng)一格局之中。《舊唐書·司馬承禎傳》載，道門領(lǐng)袖司馬承禎因“五岳神祠，皆是山林之神，非正宗真仙，請(qǐng)別立齋祠。玄宗從其言，因敕五岳各置真君祠一所?！薄秲?cè)府元龜·帝王部·尚黃老》（北宋王欽若等編）也記載了這件事：唐開元十五年（727年），玄宗皇帝“敕道士司馬承禎于王屋山建陽臺(tái)觀以居之……仍令五岳各置真君祠一所。” 唐先天年間（713一741年）玄宗皇帝臨御恒山詔賜“龍泉觀”，以龍湫居陰岳，至今仍有甜、苦二井存。顯示了恒山道教在大唐國家宗教中的特殊地位。而那位名叫張果的道士，則因長期隱逸于恒山（果老洞），受到玄宗的多次征召，賜號(hào)“通玄先生”，被后世神化為“八仙”之一，在恒山留下了多處所謂“仙跡”。金元以降，道教全真派全面主持恒山道場，迎合明廷捧奉北極真武的心理，使北岳官祭進(jìn)一步制度化。“唯靈是信”的世俗神道亦乘時(shí)涌入恒宗，會(huì)仙府內(nèi)“鶴唳鹿鳴”，仙客如云。 北岳道教廟群 大約與此同時(shí)，或者比此更早，佛教避開天峰嶺核心區(qū)，在西側(cè)龍山（也稱“封龍山”或“飛龍山”）別開梵宇，亦取得了長足發(fā)展。任繼愈先生主編的《中國佛教史》，通過周密研究兩晉、“十六國”時(shí)期我國早期佛教的發(fā)展情況，認(rèn)為在公元四世中葉一段時(shí)間，中國早期佛學(xué)巨擘、翻譯家、文學(xué)家釋道安（312一385年），曾因后趙、冉魏大亂，避難于山西渾源西之龍山。在龍山，釋道安與同門師兄弟竺法雅、竺法汰、僧光（先）、道護(hù)等，探討印度傳入佛經(jīng)的翻譯問題，揚(yáng)棄“格義”之法（以“老莊”典籍對(duì)應(yīng)解釋佛經(jīng)的方法）[10]，提出和粹煉“佛教中國化”之方法論。龍山是中國佛學(xué)從“格義”到“般若”的涅槃之地，也是道安由學(xué)術(shù)“苦悶”到思想“自由”的升華之處。龍山對(duì)于中國佛教雖非鑿空之“圣地”，也屬濫觴之“靈境”。這一時(shí)間點(diǎn)（約348—365年），要比北魏太祖拓跋珪召河北法果到平城京傳授佛法（約396—397年），要早將近半個(gè)世紀(jì)。另據(jù)渾源荊莊大云寺院中殘碑《重修龍山寺碑記》載，北魏中期龍山確建有一定規(guī)模的寺院群。大云寺之前身龍山寺即在其中。唐天授元年（690年），武則天借《大云經(jīng)》“女主當(dāng)王”讖言稱帝，敕令天下諸州建大云寺（《唐會(huì)要》卷四十八）。渾源（唐時(shí)前屬代州后屬蔚州）在原北魏龍山寺基礎(chǔ)上改額為“龍山大云寺”，成為恒山地區(qū)唯一官寺。龍山周邊同期出現(xiàn)觀音院、文殊巖（講經(jīng)）等子院，形成以大云寺為核心的寺院集群。另據(jù)敦煌文書2005《諸州僧籍》載，開元年間（713-741年）蔚州僧尼132人，其中龍山占87人。多種文獻(xiàn)證明唐武時(shí)期，龍山大云寺已成為晉北最具政治象征性的佛教中心之一。唐末會(huì)昌滅佛（845年）及五代戰(zhàn)亂使大云寺逐漸荒廢。遼統(tǒng)和年間（983—1012年），又以“大云禪院”之名重建，即留下了今天人所知之的大云寺上院下院。金元之際，劉祁結(jié)廬于此，著《歸潛志》；麻革縱筆于斯，寫“龍山游”，傳為一時(shí)之風(fēng)骨美談…… 北岳龍山 中國佛教畫藏中的釋道安畫記 再看山下州城，佛教寺觀，亦處處虎踞龍盤：圓覺寺中，遼朝留下最后一座磚塔，訴說著“準(zhǔn)提法門”的艱深與奧秘，勾兌著“顯密圓通”；永安寺內(nèi)，全堂水陸法會(huì)，鐘鼓饌玉，招呼大千世界，三教九流，展示著彼岸的自在和法空的救贖…… 渾源圓覺寺和永安寺 （四）關(guān)于“儒學(xué)高地” 懸空寺三教殿中，同祀儒釋道創(chuàng)始人所表現(xiàn)的文化意義，其實(shí)絕不僅僅是將其作為北岳的一張“名片”那樣簡單。而是在時(shí)間維度上反映恒山宗教思想融合的歷史全過程，在空間維度上標(biāo)識(shí)“三教”共存共適格局的一種具像“縮影”——真實(shí)地表達(dá)著恒山“道在天峰（天峰嶺）佛乘龍（龍山），儒學(xué)高地筑龜城（渾源縣城）”的北岳文化完整內(nèi)涵。確切地講，所謂“北岳文化”，除了包含上文闡述的道教名山、佛家圣境之外，它還真正是中國北方一處重要的“儒學(xué)高地”。 循著恒山、亦或渾源行政區(qū)的歷史，來審視其儒學(xué)的發(fā)展與成就，應(yīng)有兩個(gè)非常明確的“制高點(diǎn)”。金元時(shí)期是制高點(diǎn)之一，特點(diǎn)是：由科舉奇跡，達(dá)到學(xué)術(shù)高地。公元1124年（金天會(huì)二年），新生的大金王朝首開科考，渾源縣學(xué)子劉撝高中狀元，由此開啟了恒山腳下這座塞上龜城儒學(xué)的高光時(shí)代。據(jù)《山西通志》的考據(jù)，渾源金朝考中進(jìn)士的人數(shù)共29人，約占金北方進(jìn)士（金朝進(jìn)士分南北科，各有名額）總數(shù)的5% ，山西進(jìn)士總數(shù)的25% ，位居全國縣域前三（僅次于中都大興府、真定府），列山西首位（超越平陽和太原）。元代考中15人，約占漢人進(jìn)士榜（元朝進(jìn)士以族分科）之8%，山西進(jìn)士總數(shù)之30%。位列漢人科舉十強(qiáng)縣（與真定、保定并列），在山西持續(xù)領(lǐng)先。涌現(xiàn)出了劉氏、雷氏等“儒學(xué)豪門”。其中劉撝一門出現(xiàn)“五代九進(jìn)士”；劉撝妻雷氏門中出現(xiàn)“三代五進(jìn)士”等科舉奇跡?？婆e奇跡醞釀起的熾熱儒風(fēng)，使少數(shù)民族治下的渾源縣，成為一塊真正意義上的漢人“學(xué)術(shù)高地”。劉氏家族，從第一代劉撝獨(dú)占鰲頭始，到第三代劉從益（劉撝孫），即成為金末之文壇領(lǐng)袖，第四代劉祁，則是跨金元時(shí)代著名的思想大家。這個(gè)家族在經(jīng)學(xué)、史學(xué)、詩學(xué)方面的造詣堪稱金元時(shí)代“學(xué)術(shù)王冠上的明珠”：劉從益注《春秋》，倡“以史證經(jīng)”；劉祁重構(gòu)元儒“北學(xué)”體系，批判性繼承朱熹理學(xué)，開明清“實(shí)學(xué)”先聲。他的《歸潛志》為《金史》底本，首創(chuàng)“亂世史鑒”體例，提出“國亡史存”思想，奠定金元正史編纂范式；劉汲的《西巖集》開金代“河汾詩派”先聲，風(fēng)格雄渾蒼勁。孫氏家族為元“工部尚書門第（孫拱）”，雷氏家族為金末監(jiān)察御史門第（雷淵），雷淵精《尚書》，著《周易解》（佚），詩風(fēng)剛健，元好問《中州集》錄其詩，并譽(yù)其“河朔英氣盡在此中”。其他家族學(xué)子，如麻革的《貽溪集》融合儒道思想，詠恒山風(fēng)物（如《游懸空寺》），是為“河汾諸老”之一，與元好問等文壇名士為友，參與金元之際的文化重建，亦大有貢獻(xiàn)?？傮w而言，金元時(shí)期渾源這塊“學(xué)術(shù)高地”，是具有影響全局意義的“國家級(jí)”存在。元好問稱其為：“河朔文脈淵藪”（《中州集》）。而吳澄（元代學(xué)者）則評(píng)：“金源氏（指金朝皇室）亡，中原文獻(xiàn)獨(dú)存于渾源”（《吳文正集》）。這些評(píng)價(jià)，褒義高峻，但渾源當(dāng)之無愧！ 《歸潛志》與《金史》 恒山儒學(xué)（亦或渾源）另一個(gè)制高點(diǎn)是在清代。清代渾源儒學(xué)在科舉數(shù)額、出仕官吏品級(jí)，特別是在學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)上，或許亞于金元時(shí)期；但亦有其更加鮮明的特色以及出色成就，仍不失為國家級(jí)別的“高地”。表現(xiàn)在：渾源此時(shí)形成了更加扎實(shí)的書院、私學(xué)、家學(xué)“三位一體”的教育基礎(chǔ)，較長時(shí)間釀成“實(shí)學(xué)風(fēng)潮”，造就渾源務(wù)實(shí)官風(fēng)、民俗，推動(dòng)了清、民時(shí)期渾源縣域仕農(nóng)工商的“聯(lián)動(dòng)發(fā)展”。“實(shí)學(xué)之治”，或者正是恒山儒學(xué)最后閃光的筆墨。渾源的清代書院是在金元明時(shí)期書院文化閃光余緒上再鑄輝煌的。恒山翠屏峰北麓名貫儒林的翠屏?xí)涸墙鸪癄钤獎(jiǎng)趾徒鹕袝∮邑┨K保衡[11]的讀書處、講學(xué)處，其在學(xué)術(shù)上的中樞地位、以及在儒業(yè)傳承上對(duì)后世的影響力可想而知。鳳山書院則始于明季，由明禮部司務(wù)孫聰[12]出資籌辦。據(jù)《乾隆版渾源州志·山川》載：“鳳凰山在州西北七里，高二里，盤踞五里，神溪水發(fā)源山麓。明司務(wù)孫聰建鳳山書院于麓，辟鳳鳴亭、翠微樓、得月軒、秋香圃、藏書窟、鼓琴洞、弈棋臺(tái)、釣魚磯、碧水竇、彩云巖、金魚塘、瑞蓮池，號(hào)為佳勝”。到了清乾隆時(shí)期，渾源知州桂敬順篳路藍(lán)縷，傳薪續(xù)火，對(duì)于渾源的文教建樹做出杰出的貢獻(xiàn)。他于乾隆二十二年（1757）創(chuàng)建恒麓書院。州署東側(cè)，置舍九間，初名“步云”（后改稱恒麓書院），草創(chuàng)惟艱。這應(yīng)為恒山的第一座官學(xué)。乾隆四十四年（1779年），又一任知州嚴(yán)慶云因“步云”狹窄，在州城東關(guān)另擇新址，建房56間（時(shí)稱東關(guān)書院，后定名恒麓書院）。經(jīng)此兩任賢達(dá)的恩持和照拂，這座“官學(xué)”成為清時(shí)渾源最著名的人才培養(yǎng)基地。尤其值得一提的是這座書院自1902年始，得沐變法春潮，響應(yīng)清末新政，改革課程設(shè)置，注重實(shí)學(xué)教育，培養(yǎng)了大批實(shí)用人才。在私學(xué)（基層教化網(wǎng)絡(luò)）方面，商幫義學(xué)如雨后春筍，融合商業(yè)倫理與儒學(xué)，鍛造了幾代儒商。家學(xué)方面，渾源儒學(xué)世家原本有盛名于晉北，入清300年，更加開枝散葉，郁郁知文。清代渾源居民識(shí)字率超35%（遠(yuǎn)超山西均值22%），私塾密度居北方之首，達(dá)到每千戶4.7所。從科舉直接成果看，渾源清代中進(jìn)士者雖然僅有6人，遠(yuǎn)低了金元，但舉人和貢生數(shù)量多達(dá)143人（其中舉人89名）；經(jīng)史學(xué)類著述也比不過金元，但所培養(yǎng)成才的基層士紳及其所傳授的經(jīng)世致用實(shí)學(xué)知識(shí)，恰恰是當(dāng)時(shí)推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的關(guān)鍵因素。還有栗毓美這個(gè)典型歷史人物的出現(xiàn)，則更加富于啟迪：栗毓美清乾隆十八年（1778年）出生于山西渾源縣。他以一個(gè)“撥貢”身份考授河南知縣，又以練達(dá)務(wù)實(shí)獲得升遷，特別是在任河南山東河道總督、主持豫魯兩省河務(wù)期間，他以愛民情懷治河、以勤廉作風(fēng)治河、以實(shí)學(xué)科技治河，實(shí)現(xiàn)了1832—1840年主持東河任期中，黃河、運(yùn)河實(shí)現(xiàn)連年“秋汛安瀾”，不僅讓豫魯數(shù)百萬生靈免遭水患。還為國家節(jié)省白銀250萬兩（占河工年預(yù)算25%）。他躹躬盡瘁，卒于任上，得君憐民敬，獲千古美評(píng)……栗毓美是巍巍恒山的賢良之子，在吏林他與林則徐齊名（時(shí)稱“南林北栗”），在豫魯他被敬為“河神”……在他身上我們不僅可以看到中國儒學(xué)學(xué)派“民為重，君為輕，社稷次之”的顯學(xué)優(yōu)勢，也可以看到儒學(xué)在實(shí)學(xué)階段與時(shí)俱進(jìn)的進(jìn)步成份。這是恒山古代文化中最可貴、最有價(jià)值的部分。 恒山儒學(xué)，無論是金元時(shí)期，還是滿清時(shí)期，其思想和學(xué)術(shù)意義都不應(yīng)被低估：這是一種“小地域”與“大歷史”的互動(dòng)，本質(zhì)是邊緣地帶對(duì)中心變局的回應(yīng)：恒山的文化人利用當(dāng)時(shí)代制度的縫隙（如科舉配額）實(shí)現(xiàn)文化突圍，以儒學(xué)為工具重構(gòu)亂世中的家庭倫理和社會(huì)秩序，在民族交往中探索“超越族群的文明認(rèn)同。他們做到了盡善盡美。這一過程不僅塑造了恒山強(qiáng)大的文化基因，更為中華文明在多元王朝時(shí)代的存續(xù)提供了關(guān)鍵路徑。對(duì)此，我們應(yīng)向恒山文化致敬！ 恒麓書院圖 （五）關(guān)于“塞上金窟” 無數(shù)的歷史事實(shí)證明，一個(gè)地區(qū)，乃至一個(gè)國家，經(jīng)濟(jì)的繁榮，常常是以文化的勃興為內(nèi)在動(dòng)力的，而文化勃興的外延又常常表現(xiàn)為經(jīng)濟(jì)上的碩果累累。當(dāng)然，就廣義來講，經(jīng)濟(jì)活動(dòng)本身也是一種特色文化。古代恒山地區(qū)，或言渾源行政單元中五彩繽紛的文化表現(xiàn)和眾多可圈可點(diǎn)的文化成就，除了得益它得天獨(dú)厚的自然地理?xiàng)l件，同時(shí)也依賴于這一方水土所養(yǎng)育的勤勞人民所創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富。晚清民國筆記、詩鈔等，多有描寫龜城渾源商賈及其市井狀況者，言州城商賈輻輳，錢行林立，每至冬令，駝隊(duì)麇集，夜市如晝，人呼‘小歸化城’。（歸化城即今內(nèi)蒙古首府呼和浩特市）” 這種在塞北苦寒之地出現(xiàn)的銀流如織，市廛喧闐，駝馬嘶風(fēng)，燈火徹夜的商業(yè)景象，甚至可與晉商故地“祁太平”（晉中祁縣、太谷、平遙）相媲美，于是“塞上金窟”，被傳為一時(shí)之譽(yù)。 渾源州作為晉北相對(duì)獨(dú)立經(jīng)濟(jì)單元中的一部分，其經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r大約也多從金代開始疏理（和第一個(gè)文化高地同步）。金代晉北在女真貴族治下，形成農(nóng)牧結(jié)合為主的經(jīng)濟(jì)形態(tài)，同時(shí)，渾源由于地形多山，干旱少雨，大抵主要依賴手工業(yè)育養(yǎng)人口，冶鐵和制陶、釀酒等手工業(yè)等開始形成規(guī)模，被納入西京的“內(nèi)需格局”。元代，由于大同成為北方跨國貿(mào)易重鎮(zhèn)和兵器生產(chǎn)基地，渾源在農(nóng)牧、手工業(yè)的基礎(chǔ)上，得天獨(dú)厚的驛道貿(mào)易也隨著興起，開始建立起沿著“廣義飛狐徑”線路，南越恒宗，北跨長城的遠(yuǎn)足商業(yè)貿(mào)易網(wǎng)絡(luò)。明朝大部分時(shí)間，北疆實(shí)行閉關(guān)鎖國，但在國家屯田經(jīng)濟(jì)的主導(dǎo)下，以糧食交換“鹽引”的南北貿(mào)易成為大宗。長城內(nèi)外生活必須品的走私貿(mào)易趁勢暗流涌動(dòng)，甚至孕育了精明而強(qiáng)大的晉商集團(tuán)，渾源以其較為成熟的手工業(yè)制品成了邊貿(mào)集散中心。明蒙“隆慶和議”（1571）之后，民族融合經(jīng)濟(jì)迅速駛?cè)肟燔嚨繹13]，但好景不長，明清興替間，突爆“姜瓖之變”（1648年）[14]，后又引發(fā)“大同之屠”（1649年）[15]。城門失火，殃及池魚，連帶渾源也陷屠城滅頂之災(zāi)（1649年農(nóng)歷八月二十九日）。之后，產(chǎn)業(yè)荒辟，民生凋零，經(jīng)濟(jì)重回谷底（屠城后成年男丁僅存1950人）。直到大清王朝漸行漸穩(wěn)，徹底完成了“三征格爾丹（1690一1696年）”和“二戰(zhàn)金川（1747一1776年）”等北方戰(zhàn)事之后，隨著整個(gè)北方經(jīng)濟(jì)進(jìn)入正常發(fā)展期，渾源經(jīng)濟(jì)才迎來了它的繁榮時(shí)代。 渾源縣城鳥瞰 中國古代歷來都把地方的人口增減作為官員政績考量的第一要素。據(jù)清乾隆版《渾源州志》載，雍正十二年（1734），渾源州人口中男丁從屠城后的1950名增至3632名，113年只增長1682人。年平均增丁只有15人。到乾隆二十七年（1762年），28年中渾源州男丁即增至5083名。男丁每年男丁增長已達(dá)58人，呈現(xiàn)幾何極數(shù)增加。這或許與雍正朝實(shí)行“攤丁入畝”的稅制改革有關(guān)——許多失去土地、又不堪稅賦、流亡在外的農(nóng)民，在新政策感召下，紛紛回歸故里。至光緒六年(1880年)，渾源州的總?cè)丝隗E升至140580人，其中成年男女為89642人，未成年男女為50938人，是有史志記載以來人口數(shù)量首次超過10萬（仍疑有較大規(guī)模的人口遷入），達(dá)到14萬余，創(chuàng)造了渾源人口史上的奇跡。 人口增長與經(jīng)濟(jì)繁榮相輔相成。同治光緒之季，渾源的手工業(yè)作坊日臻齊全，星羅棋布。從生產(chǎn)到生活的各種用具、用品，凡所應(yīng)有，無所不有。市場繁榮之景、經(jīng)濟(jì)活躍之狀，在晉北一帶僅次于府城大同。百工百業(yè)之中，以釀酒、造紙、黃芪生產(chǎn)加工“三大行”業(yè)績最為驕人。渾源白酒歷來是銷往外埠貨物之最大宗，極盛期的民國元年（1912年），有缸坊103家，燒酒總產(chǎn)量849.75萬斤。渾酒的最大銷路，為河北省之行唐、完縣、唐縣、淶源及保定之?dāng)?shù)十縣，其次為歸化、張家口、庫倫（今蒙古國首都烏蘭巴托）。以至有了“抽水煙下蘭州，喝燒酒渾源州”的口碑。造紙業(yè)是僅次于釀酒業(yè)的第二大手工業(yè)（以造麻紙為主）。民國時(shí)期，縣城麻紙坊有28家、從業(yè)者500多名，年產(chǎn)麻紙3萬捆。除本縣銷售外，大部運(yùn)往鄰縣與內(nèi)蒙古等地。黃芪是渾源的著名土特產(chǎn)品。黃芪的生產(chǎn)、加工、銷售是僅次于釀酒、造紙的又一大行業(yè)。從明代至清嘉慶、道光年間，渾源已成為藥都祁州（今河北省安國市）的黃芪重要輸入地，興盛期一直延續(xù)至民國。據(jù)記載，民國時(shí)期渾源跑祁州運(yùn)輸黃芪的騾幫子就有20多個(gè)，計(jì)有騾子500多頭、腳夫200多人，每年輸出黃芪達(dá)60萬斤，最高年銷量達(dá)到100萬斤。“七七事變”后，華北淪陷，祁州的藥都地位被天津取代，由天津加工的“沖正芪”遠(yuǎn)銷海外，聞名遐邇。除此三大宗之外，渾源的制銅業(yè)、印刷業(yè)、皮匠業(yè)、氈帽業(yè)、成衣行、染坊行、采煤業(yè)、石灰業(yè)、磚瓦業(yè)、制鹽業(yè)、鐵匠業(yè)、銀匠業(yè)、白鐵業(yè)、木器業(yè)、籠籮業(yè)、麻繩業(yè)、油漆業(yè)、花炮業(yè)、硫磺業(yè)、陶瓷業(yè)、砂器業(yè)、油坊業(yè)、制香業(yè)、柳編業(yè)、紡織業(yè)、修磨業(yè)、草編業(yè)等，分門別類，數(shù)不勝數(shù)。 非常值得研究的是渾源晚清年間的商業(yè)“六大行”，即錢行、典當(dāng)行、大貨店、六成行、百貨行和醫(yī)藥行。“六大行”中，錢行（也稱錢莊、錢號(hào)或銀號(hào)）是百業(yè)之龍首，以存款、放貸、匯兌為主要業(yè)務(wù)，具有操縱市場的能力。渾源錢行興盛于清末、民國，貫穿于整個(gè)近代史，其功能相當(dāng)于現(xiàn)代的銀行。1932年前后，渾源城計(jì)有錢行共67家。在一個(gè)14萬人口的北方縣城中，擁有如此多的錢莊、銀號(hào)，這個(gè)數(shù)字是非常令人吃驚的。在錢行中，以恒裕銀號(hào)的規(guī)模居首位，總資本為白洋6萬元，銀號(hào)可出具自印銀票10萬元，私人存款年約14萬元。這在當(dāng)時(shí)已是相當(dāng)大的規(guī)模了。典當(dāng)行即是當(dāng)鋪。光緒十三年（1887年）時(shí)，渾源縣即有19家之多。大貨店即批發(fā)貨棧。以運(yùn)銷批發(fā)貨物為主，經(jīng)營大批土布、棉花、糧食、京廣雜貨、蘇杭綢緞、海味、干果、山貨、鐵器、本地土產(chǎn)等等。六成行，即以渾源當(dāng)?shù)氐摹傲龋ǖ?、粱、菽、麥、黍、稷）的加工和營銷為主。有燒酒、碾米、磨面、榨油等?！傲伞钡赇仛v史悠久，遍布城鄉(xiāng)，民國為最盛時(shí)期，開辦有40多家。棉布百貨業(yè)，又稱布鋪或“京貨鋪”，民國期間，有字號(hào)30多家。主要經(jīng)營綢緞、棉布、針織品、大小百貨、景德鎮(zhèn)瓷器、中成藥等，主要貨源地有上海、蘇州、杭州、北京、天津等大城市，每年大宗貨物至少周轉(zhuǎn)40次，周轉(zhuǎn)資金50萬元大洋，銷售額至少達(dá)到1000萬元大洋。中醫(yī)行是由走方郎中和中藥鋪聯(lián)袂組成。清朝、民國期間，渾源城內(nèi)先后創(chuàng)辦過62家中藥鋪，經(jīng)營中草藥、中成藥，藥鋪大多有臨街鋪面和坐堂中醫(yī)。1939年渾源發(fā)生水災(zāi)，中醫(yī)行中和成恒藥鋪敞開收購黃芪，在大同創(chuàng)辦興蓋公貨棧，在天津創(chuàng)辦和成恒國藥行并開辦黃芪加工廠，黃芪銷量占據(jù)了天津黃芪業(yè)的半壁江山，并遠(yuǎn)銷海內(nèi)外。業(yè)主武修仁獲得津門“黃芪王”的盛譽(yù)。錢行、當(dāng)行、大貨店、六成行、百貸行、中藥行，朝夕忙碌，日進(jìn)斗金，生意輻射至北京、天津、河北、內(nèi)蒙、寧夏、河套，甚至遠(yuǎn)達(dá)上海、蘇杭以及蒙古庫倫。就像清乾隆時(shí)期，“邗溝通于揚(yáng)子（長江）”，漕幫、鹽幫匯集在瘦西湖畔，揚(yáng)州城被稱為“銷金鍋”一樣，渾源古城也有它的時(shí)代渾名：從“小歸化城”到“小蘇州”，再到“塞上金窟”。 老照片：街巷與民居 著眼于現(xiàn)時(shí)代大數(shù)據(jù)下的商貿(mào)文化理論，來看待渾源19世紀(jì)末到20世紀(jì)初商業(yè)貿(mào)易的文化潛質(zhì)，它無論如何都應(yīng)該是中國通往蒙古國和俄羅斯“萬里茶道”（從中國福建武夷山區(qū)直到俄國莫斯科）上的一個(gè)重要節(jié)點(diǎn)。也就是說，它理應(yīng)在“一帶一路”文化的總系統(tǒng)之中。但是，查閱清民文獻(xiàn)，渾源卻沒有大宗茶葉承運(yùn)、倉儲(chǔ)、交易的記錄，也沒有大批馬匹以及草原毛、皮貨物集散的設(shè)施和遺跡。其實(shí)，怪中不怪！當(dāng)更深的文化調(diào)查伸入渾源肌理中時(shí)，我們才發(fā)現(xiàn)，原來在“萬里茶道”的物資大循環(huán)之中還包含著一個(gè)繁盛的地域小循環(huán)：精明的三晉茶商驅(qū)動(dòng)著大批武夷茶磚，一路北上，到達(dá)恒山山脈南麓時(shí)，便依地形自然分為兩路：東路，走定襄、繁峙、淶源、蔚縣，出飛狐陘，達(dá)張家口，然后向二連浩特（中蒙邊境）；西路，走忻州、崞縣，過雁門關(guān)，達(dá)殺虎口，入歸化城，然后也向二連浩特；兩路仿佛有意繞過了渾源古城，趕奔二連又相會(huì)，再然后是前往庫倫（蒙古首都烏蘭巴托）、恰克圖（蒙俄邊境城市），最后抵莫斯科。然而，返程就不一樣了：在兩路上賺的腰纏萬貫的三晉行商，分別在歸化和張家口“下貨”之后（大宗是馬匹、皮貨、玻璃制品等），則要分成“駝隊(duì)”和“騾幫”，裝載小麥、莜麥等糧食（這是渾源居民的生活必須品），其間夾帶大量銀元、黃金（鏢），以駝隊(duì)走西路，騾幫走東路的“老規(guī)矩”，到渾源卸貨，特別是“存銀”，換取匯兌票據(jù)。返程時(shí)還要捎走渾源的白酒、麻紙、黃芪、銅器、鐵器、陶瓷等，由歸化城轉(zhuǎn)銷庫侖，由張家口轉(zhuǎn)銷京津。到這時(shí)，渾源州的在萬里茶道上的角色形象才顯現(xiàn)出來了：位在內(nèi)外長城之間，“可折天下脊”的崇山峻嶺中——這是個(gè)真正的“藏金之窟”（或許也算對(duì)二千四百年前趙簡子在恒山藏“寶符”的一則新解）。 老照片：恒山古道 文章寫到此處，我又回想到文章開頭時(shí)所引用的毛澤東主席的那首詞，在“鯤鵬展翅九萬里”，“背負(fù)青天朝下看”的下句：“盡是人間城廓”！這雷霆萬鈞的六個(gè)字，把宏大的文學(xué)意向帶入到深刻的哲學(xué)領(lǐng)域：是啊，蕓蕓眾生，如蟻如蜂；人間城廊，燈火明滅。只要生活在繼續(xù)，文化總在延續(xù)……自信惟是歷史之本質(zhì)。需要熟讀明嘉靖御史、巡撫李宗樞在恒山“飛石窟”崖壁上留下的那首七律詩：“石蹬巃嵷紫霧重，金宮窈窕碧蘿封。雄蟠朔土中原緲，俯控胡天北嶠宗。千古洞巖棲暮液，有時(shí)仙磬落長松。套臺(tái)石窟空豐草，認(rèn)向青天問故蹤”。 恒山飛石窟明李宗樞七律詩刻石 此文題稱“經(jīng)緯”，其實(shí)乃“緒論”之謂，亦即全書“頭緒”之所由也，或破題立綱，或統(tǒng)攝鋪排，皆由此生發(fā)。本書立言，意在“指歸“，即欲將上文所述五個(gè)部分：“人天北柱”、“折天下脊”、“三教同山”、“儒學(xué)高地”、“塞上金窟”，確立為恒山文化的五大母題，以文張目，廣而告之。不惟拋磚以引玉，更冀他山之石可攻玉。從這些頭緒和訴求出發(fā)，全書共鋪布十多篇文論，即：①《玄武氣象——渾源古城面面觀》、②《犧尊將將》——李峪青銅器折射出的桑干河文化繁榮、③《懸空寺，由“玄”而“懸”，道教“天宮”遺韻與三教圓融的空中交響》、④《風(fēng)鈴與狼煙交織中的文化樂章——渾源圓覺寺塔900百周年紀(jì)》、⑤《永安萬?！?、⑥竹管中吹出的文化經(jīng)典及其嬗變——兼論渾源律呂神祠的創(chuàng)建和宗教功能）、⑦《叢桂蟾窟——從渾源文廟，看北岳的金元文化》、⑧《鳳鳴聲聲——淺談北岳恒山歷代詩歌創(chuàng)作的歷史脈絡(luò)與藝術(shù)特色》、⑨千年文樞，塵封圣光——漫道渾源龍山富藏的精英文化、⑩《近代渾源工商業(yè)漫談》、①①渾源文曲之根性、政綱和情懷——桂敬順對(duì)渾源文化的歷史貢獻(xiàn)、①②《栗毓美其人及其時(shí)代意義》、①③《金龍峽——飛狐陘，中國北方民族融合的通衢大道》。①④淺說“渾源”與“吐谷渾”之因緣——關(guān)于渾源縣得名與吐谷渾遷徙史的思辨》。作者皆為本縣、本市之文化宿將，希望能產(chǎn)生一批站在恒山文化最新研究成果的潮頭之上，有思想、有理論、有文采的好文章，以襄北岳，以饗讀者！ 注釋： 【注1】顓頊。上古五帝之一。在道教神話體系中被尊為北方天帝（黑帝），?《恒岳志》?記載顓頊?zhǔn)现卫硖闵剑幢痹篮闵剑?，并被奉為山神?? 【注2】犧尊。青銅器。1923年山西渾源李峪村出土，長58.7厘米，具有溫酒功能，現(xiàn)藏上海博物館，為“鎮(zhèn)館之寶”。? 【注3】蓮鶴方壺。公元前770年—公元前476年的青銅器。1923年出土于河南新鄭李家樓鄭公大墓。河南博物院的鎮(zhèn)館之寶。 【注4】梁啟超全集三（北京出版社 · 1999年7月：1404-1405） 【注5】梁辰選注《歷代名人詠邯鄲》（國際文化出版公司 · 1996-01：238） 【注6】毛澤東詞《念奴嬌·昆侖》，作于1935年冬天。 【注7】北魏太和十五年即公元491年?。時(shí)值“太和改革”之關(guān)鍵時(shí)期。后三年（494），北魏平城京即遷洛陽。為遷都作準(zhǔn)備，孝文帝派遣蔣少游出訪南齊，繪制建康城布局并主持建造洛陽城。平城中，道壇遷恒山，亦為遷都準(zhǔn)備的一部分。 【注8】“金邑人碑文”是由清道光辛卯恩科（1831）舉人王尊賢在同治三年（1864）“重修懸空碑記”轉(zhuǎn)述的。王尊賢，晚清進(jìn)士、民國著名詩人王念祖之祖父，曾任過山西省解州府平陸縣儒學(xué)正堂。在寫這通碑文時(shí)，王尊賢已經(jīng)退隱林下，居住在故鄉(xiāng)渾源縣城。 【注9】清乾隆版《渾源州志》載：“律呂神祠在城北七里神溪村孤石上面，北魏時(shí)建立”，“元世祖六年重修”。 【注10】任繼愈主編的《中國佛教史》第二卷第二章在釋道安“游學(xué)、避難和早期傳教活動(dòng)”一節(jié)中講（157頁）：“東晉永和七年(351)，因冉閔挑起民族仇殺，原后趙所徙青、雍、幽、荊四州之民及氐、羌、胡、蠻數(shù)百萬口，各還本土，道路交錯(cuò)，互相殺掠，且饑疫死亡，其能達(dá)者十有二三。中原大亂，人相食，無復(fù)耕者。大概就在這一年，道安北上至雁門郡的飛龍山(一名封龍山,在今山西渾源西南)避難，同行者有同學(xué)竺法汰。他當(dāng)沙彌時(shí)的朋友、冀州人釋僧光比他先到此山。釋僧光是西晉時(shí)“常山淵公”的弟子，“勵(lì)行精苦，學(xué)通經(jīng)論，值石氏之亂，隱于飛龍山”。二人相逢欣喜，共同研究佛教義理。” 【注11】蘇保衡（1111—1166），字宗尹，漢族，云中天成（今山西天鎮(zhèn)縣）人。金朝大臣。曾任太常寺卿、禮部尚書，大定三年（1163年），出任參知政事，南下主持金宋議和事宜，回朝升為尚書省右丞。 【注12】孫聰，明代山西渾源人，曾任禮部司務(wù)。在家鄉(xiāng)創(chuàng)建鳳山書院。目前保留有《鳳山書院十二詠》等文獻(xiàn)記載其建設(shè)細(xì)節(jié)。 【注13】隆慶和議是明朝與蒙古在隆慶年間（1567-1572）達(dá)成的重要協(xié)議，結(jié)束了雙方近二十年的軍事對(duì)峙，并通過封貢、通貢和互市實(shí)現(xiàn)邊境和平與經(jīng)濟(jì)交流。 ? 【注14】姜瓖之變是明末清初山西大同發(fā)生的重大歷史事件，指姜瓖于順治五年（1648年）十二月起兵反清，試圖歸附南明，最終因清軍圍剿失敗。 【注15】大同之屠是清順治六年（1649）清軍在山西大同實(shí)施的一次大規(guī)模屠殺事件。該事件由多爾袞、阿濟(jì)格等滿清親貴主導(dǎo)，發(fā)生在姜瓖起義反清后清軍攻陷大同之時(shí)。 ? 李爾山2025年6月于恒山

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恒山文化經(jīng)緯

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