<p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">律呂神祠位于大同市渾源縣北七里的神溪村。神祠正殿座北向南，面寬三間，進(jìn)深二間。依大殿頂架柁梁造作、斗栱型制、殿角斜梁設(shè)置等，考為元代的建筑。神殿內(nèi)塑有水母娘娘夫婦像，四壁彩繪龍王行云布雨圖及黎民喜雨耕作圖，近70平方米，考為清代作品。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><span style="color:rgb(22, 126, 251); font-size:15px;">渾源神溪畔律呂神祠</span></p> <p class="ql-block"><span style="color:rgb(22, 126, 251); font-size:15px;">神祠壁畫(huà)“神龍播雨”圖（局部）</span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">清乾隆癸未刻《渾源州志》上載，“律呂神祠在城北七里神溪孤石上，北魏時(shí)建。”清吳輔宏撰修的《大同府志》錄有元代東昌教授麻治的《重修律呂神祠碑記》，記中載：“渾源州西北七里許有小邱（丘），其上律呂神祠三間四架。神之源委，廟之權(quán)輿，考無(wú)圖記，不敢附會(huì)，長(zhǎng)老相傳創(chuàng)于元魏，修于李唐。神溪之水出其陽(yáng)，溪之泉以十?dāng)?shù)，而趵突為最?！睆纳鲜鰩追N史籍資料記載來(lái)看，這座神祠真是非常奇特：“律呂”出典多多，如《宋書(shū)·南朝梁·沈約志第一》 中云：“制十二管，以聽(tīng)鳳鳴，以定律呂”，這分明是古代音樂(lè)的專(zhuān)用名詞。然而，當(dāng)“律呂”二字作為中華古樂(lè)名詞，早已被歷史束之高閣之后，居然還有一座屬于她的“神祠”存在于恒山的文化遺產(chǎn)之中。它有過(guò)怎樣的經(jīng)歷？或者曾經(jīng)標(biāo)識(shí)過(guò)什么樣的歷史事件？又為什么會(huì)帶著早已消失于歷史文化大幕后的微弱信息來(lái)到今天？這些似乎都是待解的“謎”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">面對(duì)這一多重“文化層累”后的千古困惑，本文在詳細(xì)分析可資律呂神祠研究的幾種史料之基礎(chǔ)上，騖遠(yuǎn)追深，嘗試從律呂與上古氣運(yùn)之學(xué)的關(guān)系、律呂與早期道教“音誦”改革的關(guān)系、律呂神格因地緣政治文化條件而遷變等方面，來(lái)解破“困惑”，以一家之言，求集思廣益，拋磚引玉之效。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><span style="color:rgb(22, 126, 251); font-size:15px;">律呂神祠金代斗拱</span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">一、從科學(xué)，到數(shù)術(shù)，再到宗教科儀——推測(cè)神祠創(chuàng)建的時(shí)間點(diǎn)。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">律呂之學(xué)其實(shí)是我們民族早期學(xué)術(shù)中的一門(mén)最基礎(chǔ)的學(xué)問(wèn)，其不僅早于道學(xué)、儒學(xué)，而且是儒、道的源頭之一?！肚ё治摹返牡诎司?，“律呂調(diào)陽(yáng)”四個(gè)字，就是對(duì)這一門(mén)學(xué)問(wèn)的概括性表述。何為“律呂調(diào)陽(yáng)”？班固說(shuō)：“黃帝使泠綸自大夏之西，昆侖之陰，取竹之解谷生，其竅厚均者，斷兩節(jié)間而吹之，以為黃鐘之宮。制十二筩以聽(tīng)鳳之鳴。其雄鳴為六，雌鳴亦六。比黃鐘之宮，而皆可以生之，是為律本。至治之世，天地之氣合以生風(fēng)；天地之風(fēng)氣正，十二律定（《漢書(shū)·律歷志》）”。班固先生的這段話需要解釋?zhuān)v的是律呂的形成：黃帝時(shí)代的伶?zhèn)悾ㄍ鼍]），用十二根竹管（其中最長(zhǎng)的九寸，最短的四寸六分），按長(zhǎng)短次序排列起來(lái)，伶?zhèn)愒谥窆芾锩婀酀M用葦子膜燒成的灰。這種飛灰最輕，叫葭莩。然后，他把這些管子埋在西北的陰山下，拿布幔子遮蔽起來(lái)，外面筑室，絕對(duì)吹不到一點(diǎn)風(fēng)，他用這種方法來(lái)觀看地下陰陽(yáng)二氣的變化，等候地氣的上升。到了冬至這一天，陽(yáng)氣一生，第一根九寸長(zhǎng)管子里面的灰，自己就飛出來(lái)了，同時(shí)發(fā)出一種“嗡”的聲音。這種聲音就叫“黃鐘”，這個(gè)時(shí)間就是“子”，節(jié)氣就是“冬至”[1]。從班固在漢書(shū)中的記述可知，律呂的發(fā)現(xiàn)（規(guī)律性認(rèn)知），是古人通過(guò)科學(xué)實(shí)驗(yàn)而獲得的。由于這種方法可以定時(shí)間，調(diào)物候，解陰陽(yáng)；而那十二根管分成六陰、六陽(yáng)兩組：六根奇數(shù)的屬陽(yáng)，稱六律；六根偶數(shù)的屬陰，稱六呂。所以叫做“律呂調(diào)陽(yáng)”。班固是我國(guó)漢代最杰出的史學(xué)家之一，他的記述和解釋說(shuō)明，在我國(guó)上古時(shí)期，音樂(lè)的標(biāo)定和物候（氣運(yùn)）的觀察，使用的是同一個(gè)“數(shù)?！薄蓞巍：茱@然，這是一種古老的文化經(jīng)典，而且來(lái)之于上古的科學(xué)實(shí)驗(yàn)。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><span style="color:rgb(22, 126, 251); font-size:15px;">律呂調(diào)陽(yáng)示意模型</span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">由此而形成的“律呂之學(xué)”，認(rèn)為音樂(lè)來(lái)自自然，音律離不開(kāi)陰陽(yáng)二氣之相異、相和，而把音樂(lè)與陰陽(yáng)氣運(yùn)的規(guī)律，以“數(shù)術(shù)”的方式引入人事和社會(huì)，便形成了規(guī)矩和制度。這種理論的形成和完善，使“律呂之學(xué)”，成為中國(guó)“易學(xué)”、“樂(lè)學(xué)”、“人體經(jīng)絡(luò)學(xué)”、“制歷學(xué)”、“史學(xué)”、“陰陽(yáng)學(xué)”、“讖緯經(jīng)學(xué)”、“道學(xué)”等多種傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的重要基礎(chǔ)理論。律呂學(xué)的確立，已不僅僅具有音樂(lè)上的意義，而是更著重地體現(xiàn)著華夏文明上律天時(shí)、下格水土的基本精神。如《禮記·禮運(yùn)》曰：“故圣人作則，必以天地為本，以陰陽(yáng)為端，以四時(shí)為柄，以日星為紀(jì)，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質(zhì)，禮義以為器，人情以為田，四靈以為畜。”最后是“天下紛攘，必合于律呂?！碧珰v害了！</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><span style="color:rgb(22, 126, 251); font-size:15px;">律呂調(diào)陽(yáng)數(shù)模</span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">另一方面：律呂經(jīng)由先秦的方士、陰陽(yáng)家、漢儒中的讖緯家，帶入神秘學(xué)科。與先秦兩漢天命神學(xué)、天人感應(yīng)之學(xué)、五行流轉(zhuǎn)五德終始之學(xué)、祥瑞災(zāi)異預(yù)言之學(xué)、河圖洛書(shū)占星望氣之學(xué)、祁黃之學(xué)，以及各種圖讖、符箓、齋醮、丹藥等神仙術(shù)相融合，加速了儒學(xué)、道學(xué)的神學(xué)化。特別是到了東漢末年，這種神異學(xué)術(shù)思想直接孕育了“太平道”、“五斗米道”等異端宗教組織的出現(xiàn)（為道教之前身），甚至釀成“黃巾起義”，導(dǎo)致改朝換代。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">由于多種文獻(xiàn)指明律呂神祠始建于北魏，所以本文要重點(diǎn)研究的是律呂之學(xué)在公元五世紀(jì)上半葉，與寇謙之的“新天師道”的關(guān)系問(wèn)題。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">對(duì)于北魏平城的宗教問(wèn)題，大同人包括外埠來(lái)同的人相對(duì)認(rèn)知度高的是佛教，而對(duì)道教則關(guān)注不多，以至知之甚少或完全不知。其實(shí)在北魏平城時(shí)代，道教所掀起的聲勢(shì)，對(duì)當(dāng)時(shí)政治所發(fā)生的作用，以及其對(duì)后世中國(guó)宗教格局造成的影響，一點(diǎn)都不亞于佛教。北魏平城道教，搞得：皇帝信了“道”，國(guó)家改了“元”，還直接導(dǎo)致了中國(guó)第一次佛教法難，其對(duì)道教本身也是一次涅槃式的改革，好生了的！而這一波次的宗教風(fēng)潮，就是一個(gè)道士掀起來(lái)的，他的名字叫：寇謙之。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">寇謙之（365-448年），名謙，字輔真，上谷昌平（今屬北京）人。北朝時(shí)期道教領(lǐng)袖，新天師道（北天師道）的改革者和代表人物?？苤t之少奉正一道（天師道），初修于西岳華山，得道于中岳嵩山。始光元年（424年），獻(xiàn)道于北魏太武帝拓跋燾，倡申道教“佐國(guó)撫民”的改革思想，得到太武帝和重臣崔浩的鼎力支持，開(kāi)創(chuàng)了北方天師道的新道場(chǎng)，被道教尊為“北天師”（《魏書(shū)·釋老志》載：“世祖崇奉天師，顯揚(yáng)新法”）。大同人研究寇謙之的也不多，但有，也是探討他在太武滅佛時(shí)的所作所為，再就是討論他和拓跋燾、崔浩的關(guān)系……其實(shí)，寇謙之的道教改革，在中國(guó)宗教史上評(píng)價(jià)頗高，被湯一介先生稱為“道教建立比較完備的教規(guī)教儀的思想家”。尤其是他引入“律呂之學(xué)”，以“音誦新科”為工具的“道從儒化”，迎合了北魏上升期統(tǒng)治者的政治需要，使道教最終變“邪教”為“正教”，在政治與宗教的關(guān)系上，為中國(guó)宗教史樹(shù)立了正面典型，其意義亦重要且深遠(yuǎn)。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><span style="color:rgb(22, 126, 251); font-size:15px;">天師道寇謙之畫(huà)像</span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">北魏始光元年（424年），寇謙之走下嵩山，風(fēng)塵仆仆北上平城（今山西大同），獻(xiàn)上他的杰作——道書(shū)《云中音誦新科之誡》[2]。在這部道書(shū)中寇謙之自稱太上老君授其天師正位，要他并教生民，佐國(guó)扶民，實(shí)行樂(lè)章誦誡新法，除去“偽詐經(jīng)法科”。他的主張是：改革舊道教，廢除“三張”（張陵、張衡、張魯）偽法，吸取儒家“五常”（父義，母慈，兄友，弟恭，子孝）以為教義。吸融儒、釋的禮儀規(guī)戒，建立完整的道教齋戒儀式，信守持戒修行，以為教規(guī)。并廢除道官職位的世襲制度，主張唯賢是授。用忠孝等儒家思想作為道士的行為準(zhǔn)則，堅(jiān)決反對(duì)利用天師道犯上作亂，則是他這一行動(dòng)綱領(lǐng)最鮮明的特色。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">寇謙之的道教改革，除了上述“政治綱領(lǐng)”之外，在教團(tuán)的建設(shè)上，高度重視“音誦”問(wèn)題。何為“音誦”？其實(shí)就是在道教的齋儀中引進(jìn)“律呂”，吸收儒家禮法儀式有音樂(lè)伴奏的形式，仿效宮庭祭禮樂(lè)章的結(jié)構(gòu)，創(chuàng)制的道教誦讀經(jīng)書(shū)有韻樂(lè)章等，用樂(lè)律來(lái)強(qiáng)化“道”的儀式感和規(guī)范性，使“新道”成為一種莊嚴(yán)神圣的“圭臬”——在這里“律呂”便成了一個(gè)宗教的要害問(wèn)題。《云中音誦新科之誡》（20卷）一開(kāi)始就敘述：太上老君告知傳經(jīng)的人，初“受誡（戒）”時(shí)要舉行隆重儀式：首先是受誡（戒）者莊嚴(yán)肅穆地站在《戒經(jīng)》之前，向《戒經(jīng)》行八拜大禮；其他的師友則手捧經(jīng)書(shū)，演唱“八胤樂(lè)”[3]。而這個(gè)“八胤樂(lè)”，大約也是寇謙之從孔子《論語(yǔ)》中所說(shuō)的有“八佾舞于庭”的“八佾舞樂(lè)”（“八佾”為周天子禮樂(lè)規(guī)制）移植過(guò)來(lái)的。在演唱了“八胤樂(lè)”之后，即由受誡（戒）之人按照“音誦”調(diào)式“伏誦經(jīng)意”。誦畢，再行八拜禮。完成了三個(gè)基本程序，就算受誡（戒）了。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">寇謙之的這一套道教改革方略，尤其是仿儒的律呂科儀與北魏重臣崔浩的“羲農(nóng)之治”思想完全合拍，崔浩把他推薦給了拓跋燾，拓跋燾聞新天師道如此忠君佑國(guó)，雅肅規(guī)矩，接納它，何樂(lè)而不為呢？按照《魏書(shū)·釋老志》的記載，太武帝將“天師”接到宮中，并派人奉皇帛、犧牲，南下祭祀嵩山，還將寇謙之在嵩山的弟子，接到平城……太武帝下令對(duì)寇謙之處以方外之禮……為寇謙之師徒在京城東南（象征嵩山），修建了五層高的道壇，遵其新經(jīng)之制，取名“玄都?jí)薄釉辏?35年），北魏朝廷，立廟于恒岳、華岳、嵩岳上，各置待祀九十人，歲時(shí)祈禱水旱，其春秋泮涸，遣官率刺史祭以牲牢，有玉帛……太延六年（440年），太武帝根據(jù)寇謙之的建議，改元“太平真君”，后又應(yīng)寇謙之所請(qǐng)，親自至道壇受符箓。自此，北魏歷代皇帝即位時(shí)，都至道壇受符箓，成為一種規(guī)制……</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">我在這里較為詳細(xì)地?cái)⑹隹苤t之的“音誦”改革，意思全在于要點(diǎn)破北魏道教與律呂神祠之間的關(guān)系問(wèn)題。一邊是平城東南恒山腳下，始建于北魏的一座稱作“律呂”的道教神祠；另一邊是一個(gè)發(fā)生在北魏平城，以“律呂”作為工具深入推進(jìn)的宗教改革，而且改革在獲得皇帝支持后，在平城東南賜建了宏大的道場(chǎng)，皇帝親臨受箓，以為改革之“策源”。人們可以清楚看到，這二者之間的對(duì)應(yīng)關(guān)系具有多元吻合的特點(diǎn)：時(shí)間：北魏；地點(diǎn)：平城東南；內(nèi)容及功用：律呂。我認(rèn)為對(duì)應(yīng)關(guān)系如此周?chē)?yán)，這絕對(duì)不是一種偶然的巧合。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">最值得高度關(guān)注和悉心研究的是《魏書(shū)·禮志四》所載，太延元年（435年），北魏朝廷正式“立廟于恒岳、華岳、嵩岳上，各置待祀九十人，歲時(shí)祈禱水旱，其春秋泮涸，遣官率刺史祭以牲牢，有玉帛?！边@就是說(shuō)，在太武帝時(shí)代，恒山上確定無(wú)疑地存在道教的科儀祭祀機(jī)構(gòu)。請(qǐng)注意，這是一個(gè)帶有90人編制的“待祀“常設(shè)機(jī)構(gòu)，而不是所謂的“北岳大帝”神廟（道教的神仙體系產(chǎn)生和形成于公元五世紀(jì)末，標(biāo)志是大道陶弘景的《真靈位業(yè)圖》七百神仙，此前北岳尚無(wú)實(shí)名的山神）。根據(jù)這條記載，我們有理由認(rèn)定，律呂神祠就是這個(gè)“待祀”機(jī)構(gòu)的山下部分（五岳的祭祀廟壇一般都有山上部分和山下部分）。理由之一，律呂神祠建于恒山腳下，州城北七里的神溪之畔，既在恒山之陰，又扼平城通往天峰嶺（恒山主峰）之道，在地理上很符合“待祀”機(jī)構(gòu)的擇址要求，不僅方便車(chē)駕出入，更可兼做歇駕離宮。理由之二，“麻治碑記”言，“神溪之泉以十?dāng)?shù)，而趵突為最?！贝说仫L(fēng)水沛澤，涌泉環(huán)一孤山，湖池蒹葭聲聲，有如鳳鳴（后世稱為“鳳凰山”），意境與律呂鳴鳳之聲相合，也契于新天師道之“音誦新科”。理由之三，塞北十年九旱，古時(shí)常例水旱祭祀，多擇水而施，此處泉涌水豐，兼“常例”和“待祀”，一舉兩得，更為方便適宜。據(jù)此，我們可以對(duì)律呂神祠的功能進(jìn)一步作出更為精準(zhǔn)的理性推測(cè)。過(guò)去，我們認(rèn)為神祠可能是新天師道的一座戒壇，依樂(lè)律制定受戒程序，并為新入道者受戒；或者認(rèn)為它可能是新天師道的一個(gè)音誦科儀培訓(xùn)機(jī)構(gòu)，研究制定各種道儀的程序和相關(guān)樂(lè)章；也有人認(rèn)為它就是一座單純的新天師道神廟，因?yàn)椤奥蓞巍奔仁切绿鞄煹栏母锏膶?shí)際目標(biāo)，又是其精神性象征。但是，仼何揣測(cè)都沒(méi)有《魏書(shū)·禮志四》的記載表達(dá)的客觀準(zhǔn)確，確解《魏書(shū)》太延元年之記：今天的律呂神祠，它就應(yīng)該是北魏皇家按道教科儀祭祀北岳的一座“待祀”神廟遺址。所謂“待祀”有兩項(xiàng)專(zhuān)責(zé)：一是“歲時(shí)祈禱水旱”，這是90人的日常工作（也正是律呂神祠后來(lái)轉(zhuǎn)型為水神祠的內(nèi)在原因）；二是“春秋泮涸”時(shí)節(jié)，專(zhuān)伺皇帝或朝迋派專(zhuān)員（職級(jí)在刺史以上）來(lái)“祭以牲牢，有玉帛”——即舉行祭祀北岳大典。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">如果我的上述推測(cè)是成立的，那么，這座律呂神祠的建造時(shí)間就應(yīng)該是北魏太武帝太延元年，即公元435年——這一年是寇謙之到達(dá)平城獻(xiàn)道的第十一年，是太武帝滅佛的前九年，寇謙之死亡的前十三年——恰在新天師道平城傳道最高潮的時(shí)間段中。我相信這也不是偶然的巧合，而是邏輯的力量在起作用！</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><span style="color:rgb(22, 126, 251); font-size:15px;">神溪濕地</span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">二、從無(wú)神，到有神，再到俗神崇拜——推演神祠職功的演變史。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">說(shuō)明了“律呂”由實(shí)驗(yàn)性科學(xué)向宗教神學(xué)的蛻變以及律呂神祠的始創(chuàng)，再來(lái)研究律呂義理性品格向世俗性神格的演變問(wèn)題。擺在我們面前的是一段長(zhǎng)達(dá)1590年的歷史過(guò)程。在如此長(zhǎng)的時(shí)段中研究一個(gè)寺廟的文化本質(zhì)的變遷問(wèn)題，不啻為一件十分困難的事情。好在憑借一些珍貴的歷史資料，敘事還是有軌跡可循的。下面按三個(gè)時(shí)段的節(jié)點(diǎn)性記述試論之：</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">第一節(jié)點(diǎn)：《魏書(shū)·釋老志》關(guān)于寇謙之新天師道建筑記載上的“印痕”。（見(jiàn)如下四條）其一，“始光初，遂起天師道場(chǎng)于京城之東南，重壇五層，遵其新經(jīng)之制。給道士百二十人衣食，齋肅祈請(qǐng)，六時(shí)禮拜，月設(shè)廚會(huì)數(shù)千人?！逼涠?，太延元年（435年）立恒岳、華岳、嵩岳廟，以為“待祀”之所（上文已論及，不贅）。其三，太平真君三年（442年），謙之奏曰：“今陛下以真君御世，建靜輪天宮之法，開(kāi)古以來(lái)，未之有也。應(yīng)登受符書(shū)，以彰圣德?！笔雷鎻闹?。于是親至道壇，受符箓。備法駕，旗幟盡青，以從道家之色也。其四，《魏書(shū)·高祖紀(jì)下》載：“戊戌（太和十五年，491年），移道壇于桑乾之陰，改曰崇虛寺”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">這四則記載涉及到四座道教建筑，其中兩座是建在平城或平城附近：一座是新天師道道場(chǎng)，五層重壇，周?chē)械郎嵘駨N等附屬設(shè)施。這是由寇謙之主持的北魏皇室道壇，名“玄都?jí)?，建在平城東南。太武帝拓跋燾就在這里受箓，此后諸帝因循之：文成帝拓跋濬于興光元年（454年），“至道壇，登受圖箓”。獻(xiàn)文帝拓跋弘于天安元年（466年），“幸道壇，親受符箓”。另一座叫“靜輪天宮”（具體位置無(wú)考）。從功能上看應(yīng)是“北天師洞府（道教以人間福地，為神仙洞天。道長(zhǎng)之居，習(xí)稱洞府）”。設(shè)計(jì)時(shí)寇謙之就提出，靜輪天宮“必令其高不聞雞鳴狗吠之聲，欲上與天神交接”，足見(jiàn)其高大巍峨。這座天宮自431年始建至448年寇謙之卒，整整建了18年，“功役萬(wàn)計(jì)，終年不成”，盡招非議。太平真君九年（448年），寇謙之非常遺憾地死在未完工的靜輪天宮之上。他死后兩年，公元450年，即太平真君十一年，迫于壓力，太武帝下令拆除了靜輪天宮。其余兩座，就是恒山地區(qū)的“懸空寺”和“律呂神祠”了。懸空寺在公共信息中還有關(guān)于因寇謙之遺訓(xùn)而建的說(shuō)法，遺訓(xùn)是八個(gè)字：“上延霄客，下絕囂浮”，我多方查對(duì)，不明出處，故未敢采信?！段簳?shū)·釋老志》中有孝文帝太和十五年《詔》，諭將京城（平城）道教崇虛寺遷至桑干之陰，恒山之陽(yáng)[4]。認(rèn)定其所記實(shí)為懸空寺始建之事由，時(shí)為公元491年。若此可信，那也是太和年間的事情了，蓋于寇謙之無(wú)關(guān)。至于律呂神祠，我在上文已證實(shí)它的建造時(shí)間必在寇謙之天師道改革的高潮之期。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">綜觀這四座北魏平城時(shí)代與道教相關(guān)的建筑，兩座已名實(shí)全無(wú)，僅在史書(shū)中保留了信息；一座有名無(wú)實(shí)（律呂神祠）；另一座半名半實(shí)（懸空寺）；盡管如此，它們依然強(qiáng)烈地昭示了北魏時(shí)期天師道的許多真實(shí)性狀。第一，改革聲勢(shì)浩大。建筑十分宏偉，十分精彩，屬皇家之作，有盛世之風(fēng)?？梢韵胍?jiàn)在平城東南和恒山區(qū)域當(dāng)時(shí)會(huì)有大的同類(lèi)建筑集群（非本文討論的問(wèn)題略去）。第二，從這些建筑看，北天師道當(dāng)時(shí)應(yīng)是無(wú)偶像崇拜的宗教。四座建筑物可分為兩類(lèi)。一種是屬天梯、天宮、天都類(lèi)型，即是把建筑物建得很高很高，以此實(shí)現(xiàn)“道與天通”，“天人溝通”的宗教義理，像靜輪天宮、懸空寺就是這種建筑。再一種即是“道”本身的齋醮、祭祀等功能設(shè)施，玄都?jí)⒙蓞紊耢魧儆谶@一類(lèi)。我在《魏書(shū)·釋老志》以及寇謙之本人所著的道書(shū)中看到，新天師道僅承認(rèn)或崇奉兩尊神祇：一是太上老君，二是太上老君的玄孫李譜文（還等于是太上老君）。但是太延、太平真君年正是新道炙手可熱之時(shí)，卻無(wú)論在平城或在恒山中，都沒(méi)有給太上老君建設(shè)宮觀，也未見(jiàn)在上述四處建筑中供奉老君偶像的記載?！对浦幸粽b新科之誡》還明確規(guī)定，入道者要向《戒經(jīng)》行八拜大禮，而不拜什么別的偶像。這一點(diǎn)與同時(shí)期或稍后佛教（云岡石窟）的那種極其強(qiáng)烈的“偶像意識(shí)”，形成極鮮明的對(duì)比。是故，這一段時(shí)間可以稱為道教的“無(wú)像期”了。這是北天師道的非常特別之處，也恰恰是我們探討律呂神祠“神格”問(wèn)題時(shí)必須高度關(guān)注的“要點(diǎn)”！現(xiàn)在已經(jīng)明確，律呂神祠極可能就是北魏朝廷在恒山的一處“待祀”建筑，基本可以肯定，這座建筑內(nèi)，最初并無(wú)偶像，就是一個(gè)“音誦”形而上的神祠。這就是律呂神祠最初的“神格”——義理之神而非偶像之神。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">寇謙之的新天師道，對(duì)于北魏王朝而言屬于那種來(lái)也匆匆去也匆匆的改革運(yùn)動(dòng)。隨著拓跋燾、崔浩、寇謙之三個(gè)歷史人物的告別，特別是文成帝拓跋濬大張旗鼓地恢復(fù)佛法，天師道教式微遂成必然。不過(guò)，從拓跋濬以及拓跋弘在登極時(shí)仍然到玄都?jí)ナ芄?，遷都洛陽(yáng)后依然保留這一制度，說(shuō)明終于元魏，太延及太平真君年間平城的道教建筑大約還能夠得以存留。南北朝大一統(tǒng)于隋唐，隋唐在意識(shí)形態(tài)上兼收并蓄，特別是李唐王朝以老子為宗祖，崇道為先，估計(jì)這些道教建筑也能獲得“善待”。唐以后燕云十六州先是契丹200年，后是女真100年，遼金兩朝都信佛近乎于“佞”，道教失去了生存的政治條件。我相信北魏的道教建筑絕大部分熬不過(guò)這漫長(zhǎng)的300年。律呂神祠發(fā)生失修以至坍塌，當(dāng)在這個(gè)時(shí)段之中。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">第二節(jié)點(diǎn)：公元十三世紀(jì)，蒙古帝國(guó)的鐵騎席卷歐亞大陸。邱處機(jī)萬(wàn)里西行之行，趕到訛答剌城（今哈薩克斯坦奇姆肯特市阿雷思河和錫爾河交匯處）蒙古大營(yíng)拜見(jiàn)成吉思汗。成吉思汗很喜歡這個(gè)年近七旬的老道，尊他為國(guó)師。道教在中國(guó)北方終于可以卷土重來(lái)了，雖然是“全真道”，但畢竟一筆寫(xiě)不出兩個(gè)“道”字來(lái)。我說(shuō)，律呂神祠在忽必烈至元年間（1264-1294年）獲得重建，可信！</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">我特別看重清乾隆版《大同府志》所錄元代東昌教授麻治在至元六年（1269年）所撰《重修律呂神祠碑記》這則史料（前已引述）。從這條僅有67字的記載中可以看出這位麻治先生是一位非常實(shí)誠(chéng)的學(xué)者。他是“知之為知之，不知為不知”。區(qū)區(qū)67字中蘊(yùn)含著大量真實(shí)客觀的信息：①引方丈語(yǔ)申明神祠始建于北魏（元魏）。②祠的地址在渾源西北七里的小丘山上。③唐代有過(guò)重修（與歷史大背景相契合）。④本次重修后祠的規(guī)模是“三間四架”。⑤律呂神祠之名一直未變。⑥祠中已有律呂之神，但不知神之來(lái)歷。⑦祠廟由誰(shuí)所建？怎么繼承（權(quán)輿）下來(lái)？不清楚。[5]⑧祠的南面有神溪，溪泉十?dāng)?shù)，最大的泉也叫“趵突泉”。麻治的碑記可視為律呂神祠元至元六年（1269年）重建（麻治用詞是“重修”，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)尚有舊建筑存在）后實(shí)際狀況的描述。就“神格”問(wèn)題而言，有兩個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)已經(jīng)非常明顯地突現(xiàn)出來(lái)了。一是祠中已從北魏的無(wú)像遷變?yōu)橛邢窳?；二是祠神的神性依然是律呂之神，雖然神祠一直可能兼有祈雨的職能，但并未發(fā)生向“水神”或者“雨神”的蛻變（因?yàn)槁橹尾豢赡懿欢窈陀晟竦膩?lái)歷）。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">關(guān)于祠神由“無(wú)像”遷變?yōu)椤坝邢瘛笔切枰紦?jù)和說(shuō)明的。上文已經(jīng)述及，道教初始和佛教初始一樣，也有相當(dāng)長(zhǎng)的一段“無(wú)像期”（無(wú)像是指道教本身所奉的三清四御洞真洞玄洞神等，而非天地日月風(fēng)云雷電星宿冥陽(yáng)等自然神靈）。這一點(diǎn)我們從早期的道書(shū)中可以得到確切的實(shí)證。寇謙之獻(xiàn)給太武帝的道書(shū)《云中音誦新科之誡》明確規(guī)定新入道者要向《戒經(jīng)》（即《老君音誦戒經(jīng)》）行八拜大禮，而不是向教主“太上老君”行禮，說(shuō)明那時(shí)尚無(wú)老君偶像崇拜。并且，在魏太武帝為北天師道和寇天師建設(shè)的那些諸如玄都?jí)?、靜輪天宮等，也并無(wú)一處是為祭祀老君而設(shè)（這在前文已作過(guò)分析不贅）。那么，道教是何時(shí)進(jìn)入有像期的呢？一般認(rèn)為是隋及唐初（也有認(rèn)為是南朝的梁陳）。動(dòng)因在于內(nèi)外兩個(gè)方面：外部，隨著佛教在南北朝時(shí)期向中原的大面積浸潤(rùn)，佛教的寺院、偶像、經(jīng)論建設(shè)讓道教相形而見(jiàn)絀，道教的一些叢林和道場(chǎng)開(kāi)始躍躍欲試向佛教學(xué)習(xí)，“洞天”漸次變作“宮觀”。內(nèi)部，道教的神仙體系在這個(gè)時(shí)間段開(kāi)始產(chǎn)生和形成。公元五世紀(jì)末，大道陶弘景的《真靈位業(yè)圖》700神仙，已經(jīng)出籠，“三清”漸次登上神壇。這樣內(nèi)外相因，讓道教告別了“無(wú)像期”。特別是到了唐代，李淵、李世民父子“認(rèn)祖歸宗”，以老子為李氏宗祖，更加抬高了道教身價(jià)。貞觀朝樓觀道士成玄英被尊為國(guó)師，與從印度取經(jīng)歸來(lái)的佛教玄奘法師平起平坐?！岸笔钱?dāng)時(shí)頂級(jí)的思想大師，他們?cè)谔诨实鄣闹鞒窒逻M(jìn)行辯論和著述，把道教和佛教的義理水平推向中國(guó)古代思想史的頂峰。在普羅大眾中，各種各樣的佛教菩薩和道教真人受到尊崇。此時(shí)，道教的宮觀建設(shè)、偶像崇拜也迅速升溫。據(jù)考，唐武德三年（620年）高祖李淵在漢鹿邑（今河南省鹿邑縣）老子家廟的基礎(chǔ)上擴(kuò)建為“太清宮”，規(guī)模如京城王宮，作為皇室家廟。乾封元年（666年），唐高宗李治追封老子為“太上玄元皇帝”，并增建“紫極宮”、“太清樓”，改廟名為“玄元廟”。到此時(shí)，老子才算告別“木主”時(shí)代，正式走上了神壇。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">唐時(shí)的北岳“恒山道”也是很有些名氣的。恒山成了北方道教的中心。茅山上清派第十二代宗師司馬承禎（647-735年），把恒山道納入全國(guó)道教的統(tǒng)一格局之中。據(jù)《冊(cè)府元龜·帝王部·尚黃老》（北宋王欽若等編）載：唐開(kāi)元十五年（727年），玄宗皇帝“敕道士司馬承禎于王屋山建陽(yáng)臺(tái)觀以居之……仍令五岳各置真君祠一所?！薄杜f唐書(shū)·司馬承禎傳》中也記錄了這件事，言：道門(mén)領(lǐng)袖司馬承禎因“五岳神祠，皆是山林之神，非正宗真仙，請(qǐng)別立齋祠。玄宗從其言，因敕五岳各置真君祠一所（此條也可反證在北魏太延年間，即公元五世紀(jì)上半葉恒山中并無(wú)道教之偶像）”。另?yè)?jù)《太平廣記》載，隋唐間有道士張果常隱于恒山，“有長(zhǎng)生秘術(shù)，年壽數(shù)百。常乘一白驢，日行數(shù)萬(wàn)里”唐玄宗曾召見(jiàn)張果，令演示仙家變幻之術(shù)，不可窮紀(jì)。玄宗譽(yù)其為“跡先高尚，心入妙冥”（《舊唐書(shū)·方伎傳》），并賜號(hào)“通玄先生”。[6]無(wú)須質(zhì)疑的是：此時(shí)恒山腳下的律呂神祠，自然也獲得了一個(gè)修葺的極好時(shí)機(jī)。元麻治先生記：律呂神祠“修于李唐”，完全是可信的！我的推論：在這次重修時(shí)，律呂神祠中可能加塑了律呂神像。以唐時(shí)道教偶像崇拜興起的背景，以唐道的義理內(nèi)涵，以恒山高道的修為，詮釋“律呂”神格，為之塑身，成為可能！</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">律呂之神，由無(wú)像到有像，邁出了“世俗化”的第一步?？上У氖?，又過(guò)600余年，到元至元年間再重修此廟時(shí)，其間300余年遼金統(tǒng)治留下的國(guó)學(xué)蠻荒，連麻治這樣的文化人也不知“律呂”為何物了。因而道出“神之源委，廟之權(quán)輿，考無(wú)圖記，不敢附會(huì)”的困惑和遺憾。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">第三節(jié)點(diǎn)，明萬(wàn)歷印《新刻出像增補(bǔ)搜神記》（明代民間宗教故事集，佚名）中律呂神祠故事及其衍生意義。元朝疆長(zhǎng)域闊，域內(nèi)汗國(guó)信仰不同，宗教各別；又疆防虛設(shè)，交通無(wú)礙；這種偉大，為元及后世明清之季的中國(guó)留下了一個(gè)“萬(wàn)花筒”般的宗教格局。傳統(tǒng)的儒學(xué)賴耶律楚才的王佐之功，在元廷得到尊從；邱處機(jī)的全真道，因成吉思汗的青睞，得恣肆發(fā)展；佛教在“涼州會(huì)談”后，藏傳一脈隨八思巴登堂入室，走進(jìn)朝廷，走向中原，“借傘擋雨”的漢傳各宗也得以保全。與此同時(shí)，景教（基督教聶斯脫里派），天主教（也里可溫教）再度大步東進(jìn)；其后，明教、祅教、白蓮教，也肆無(wú)忌憚……這種諸教橫流的濫勢(shì)，直接打造了中國(guó)老百姓的泛神崇拜意識(shí)的形成和固化。此時(shí)此刻，在歷史長(zhǎng)河中已經(jīng)行進(jìn)了千年的律呂神祠的“神格”又到了再次發(fā)生嬗變的時(shí)候了。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:15px; color:rgb(22, 126, 251);">明萬(wàn)歷版《刻出像增補(bǔ)搜神記大全》</span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">對(duì)于筆者，非常應(yīng)心應(yīng)手的是，恰在這個(gè)節(jié)點(diǎn)上，我看到了一條極為珍貴的史料——“明萬(wàn)歷版《新刻出像增補(bǔ)搜神記》。讓人驚嘆的是這本書(shū)是那樣的圖文并茂。其中的“律呂神祠”，除了有一幅精美而清晰的木刻版插圖之外，所記故事情節(jié)也十分流暢生動(dòng)，好像在當(dāng)時(shí)已是一個(gè)獨(dú)特的另類(lèi)：“律呂神祠在大同府渾源州之北五里神溪孤石上，建于元魏，元重修。相傳泰初（疑偽托西漢“太初”）元年（前104年）六月，弘州人有張珪者，晚憩于孤石之上，忽一神人豐姿飄灑清瑩絕塵自空而下，顧珪謂曰：律呂，律呂，上天勅汝，此月二十日行硬雨。語(yǔ)畢即騰空而去，珪會(huì)其意，歸家遍以語(yǔ)鄰村人使速收麥，未及收者至日為雨所傷盡空。事聞朝廷，遣使祭焉?！本C合文圖之意，在這個(gè)故事中有兩個(gè)神人。一個(gè)是由俗人弘州張珪承托的律呂之神，另一個(gè)是給張珪托夢(mèng)的神人，顯然是施雨的雨師或者水神。后者以命令的口吻（勅）告訴前者：“律呂，律呂，這個(gè)月的二十日，要下一場(chǎng)硬雨（冰雹）。律呂明白了他的意思，于是趕緊告訴周?chē)陌傩毡転?zāi)。二神合作完成了一樁善事。皇帝知道了這件事，派使臣進(jìn)行祭祀，祭祀對(duì)象當(dāng)然是一個(gè)由兩種“神格”融合之后，新的律呂之神——雨神了！依據(jù)我手頭掌握的資料，我相信：恒山的律呂神祠在中國(guó)是唯一的。律呂之神是唯一的，而在“搜神”類(lèi)古籍中將“律呂”和“雨神”兩種神格“合二為一”，設(shè)立專(zhuān)章記載，恐怕也是唯一的。[7]</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><span style="color:rgb(22, 126, 251); font-size:15px;">《增補(bǔ)搜神記大全》中律呂神之畫(huà)記</span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">《新刻出像增補(bǔ)搜神記》以繪畫(huà)刻本行于世，對(duì)于它的文史價(jià)值學(xué)界多不認(rèn)同。晚清經(jīng)學(xué)家、版本學(xué)家葉德輝說(shuō)其“或史傳不知其人，或有人而無(wú)其事，大都供文人之藻翰、揮塵之談鋒，前人附會(huì)而言之，后人因緣而述之”。意思是此書(shū)之所載，自于市井流傳，多屬源流無(wú)可稽考之事。而且此書(shū)不署撰著者名，故多數(shù)學(xué)者認(rèn)為是明中期，神怪異聞、小說(shuō)話本趨熱，書(shū)商以晉干寶志怪小說(shuō)《搜神記》為賣(mài)點(diǎn)所輯之“俏賣(mài)貨”。不過(guò)，對(duì)于我的考據(jù)而言，這個(gè)故事講述了律呂與“雨師”故事，實(shí)在地關(guān)涉到了律呂神祠神格的嬗變問(wèn)題，僅此也就足夠了！——我在上文第二個(gè)節(jié)點(diǎn)中已經(jīng)充分論證過(guò)了，元代麻治的“碑記”中，律呂神祠經(jīng)唐代重修已經(jīng)有了“神”（像），但肯定不是雨神或者水神。因此，“麻治碑”（元至元年六月）可以作為律呂神向雨神或水神“變化”的上限?！对鲅a(bǔ)搜神記》中，記述了律呂神和雨師（水神）交集的故事，無(wú)論其有稽之談還是無(wú)稽之談，都能說(shuō)明雨神或者水神已經(jīng)出現(xiàn)在神祠中了。因而《增補(bǔ)搜神記》問(wèn)世的明萬(wàn)歷元年，可以作為“變化”的下限。因此我斷定：律呂神祠中出現(xiàn)的雨神（或水神）神像，必是重塑于元至元六年（1269年）到明萬(wàn)歷元年（1573年）之間的一次修葺中。于是趕緊倒回來(lái)，再查地方史志，太巧了，也太神了！從1269年到1573年這三百年中，律呂神祠真還有過(guò)一次有記載的修葺。清乾隆癸未刻本《渾源州志》在記述元代重修神祠，麻治作碑記之后，順記一筆云：“明成化年間重葺”。僅這七個(gè)字就說(shuō)明一切了！</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">明天順、成化年間山西、河北、陜西連年大旱夾以冰雹、蟲(chóng)蝗、地震之災(zāi)，千里塞上餓殍遍野。北方蒙古部族（河套一帶）乘災(zāi)興釁，數(shù)度潰邊，震動(dòng)朝廷。篤信佛道的朱祁鎮(zhèn)、朱見(jiàn)深父子為了禳災(zāi)和鎮(zhèn)邊，勒命興建和修復(fù)了一大批佛道寺觀。據(jù)我所知，有平遙雙林寺（建）、洪洞廣勝寺（大修）、朔州崇福寺(大修）、大同華嚴(yán)寺（大修）、陽(yáng)高云林寺（疑為建）、天鎮(zhèn)慈云寺（大修）、渾源的懸空寺（大修）、圓覺(jué)寺（大修），都是在明成化年間因?yàn)?zāi)而重光隆盛的?？磥?lái)律呂神祠也在這個(gè)名單之中，而且因禳災(zāi)讓律呂之神轉(zhuǎn)變神職，奉勅施雨，恰是題中應(yīng)有之意。到此，律呂神徹底地世俗化了。[8]</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">道是“轉(zhuǎn)化”，或許更是“回歸”——早在公元435年（北魏太延元年），即明成化大修此祠之一千多年前，北魏新天師道的寇謙之，就已經(jīng)設(shè)定了這座神祠的功能，即有常例“水旱祭祀”之職?？芍^：天理使然，不宣而歸！</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><span style="color:rgb(22, 126, 251); font-size:15px;">律呂神祠鐘樓</span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:20px;">三、從考據(jù)，到認(rèn)知，再到理論升華——?dú)w結(jié)神祠文化的層累性。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">綜合上述兩條基本線索的考稽和分析，我們可以對(duì)律呂神祠作出如下的結(jié)論性描繪：（一）渾源律呂神祠屬道教廟宇。始建于北魏，為元及元以后多個(gè)史籍記載并相因認(rèn)可。參考大同北魏時(shí)的地緣政治文化條件和道教早期的發(fā)展?fàn)顩r，該祠的始建時(shí)間當(dāng)在道教北天師道改革即北魏太武帝太延年間（435-440年）。具體以《魏書(shū)·禮志四》所記：“太延元年（435年），北魏朝廷正式＇立廟于恒岳、華岳、嵩岳上，各置待祀九十人，歲時(shí)祈禱水旱，其春秋泮涸，遣官率刺史祭以牲牢，有玉帛＇ ”為始建節(jié)點(diǎn)。初建時(shí)神祠為北魏朝迋祭祀北岳之“待祀”專(zhuān)設(shè)和天師道常例水旱祭祀之設(shè)。因天師道改革以“音誦”為律、為戒，故命名為“律呂”神祠，但無(wú)神像。（二）律呂神祠現(xiàn)存建筑為元代遺構(gòu)，有元麻治《重修碑記》傳世佐證。所遺大殿頂架柁梁造作、斗栱型制及殿角斜梁盡為元造。從麻治對(duì)元代修葺時(shí)神祠內(nèi)部文化要素的描述可知，原魏建所遺無(wú)多。析《碑記》，知神祠曾歷唐代修葺，且祠中已有神像?！侗洝分形捶Q新的神名，依祠名仍應(yīng)為律呂之神。（三）清乾隆癸未刻本《渾源州志》記明成化年間神祠又歷重修。成化以后，見(jiàn)明萬(wàn)歷年間出版《新刻出像增補(bǔ)搜神記》中出現(xiàn)“大同府渾源州”律呂神祠之雨神（或水神）故事，可認(rèn)定成化重修時(shí)，祠神已改塑為司雨之神了。迄今水神之祀亦有五百余年。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">根據(jù)這個(gè)結(jié)論，我認(rèn)為渾源縣“律呂神祠”，若按照顧頡剛先生的概括方式，它是一處非常特別的“層累性文化遺產(chǎn)”（參照顧頡剛《古史辨》“層累造成說(shuō)”）。這一案例兼具“海內(nèi)孤例”的獨(dú)特性和傳統(tǒng)文化演變的普遍性。 神祠呈現(xiàn)了典型的“文化層”結(jié)構(gòu)：即由科學(xué)實(shí)驗(yàn)（上古）——數(shù)術(shù)體系（先秦）——宗教儀式（北魏）——神學(xué)信仰（唐、元）——世俗崇拜（明清），體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)文化“滾雪球”式的疊加邏輯。其特殊價(jià)值在于：此案完整保存了從科學(xué)理性到宗教神秘再到民俗實(shí)用的完整轉(zhuǎn)化鏈條，同時(shí)也深刻反映了政治權(quán)力和社會(huì)習(xí)俗雙重力量對(duì)知識(shí)體系的持續(xù)重構(gòu)，使之成為“知識(shí)神圣化”過(guò)程的活態(tài)標(biāo)本。更令人驚嘆的是，從明萬(wàn)歷間《新刻出像增補(bǔ)搜神記》一書(shū)的編排和圖文，可證此神祠在當(dāng)時(shí)已是一個(gè)“孤例”，依然能夠存留到現(xiàn)在，實(shí)乃奇跡！</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">總而言之，律呂神祠雖然不大，但是它的文化價(jià)值卻是巨大的。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><span style="color:rgb(22, 126, 251); font-size:15px;">律呂神祠“國(guó)?！眴挝槐?lt;/span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>注釋?zhuān)?lt;/b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">[1]用“黃鐘”的聲音來(lái)定曲調(diào)，相當(dāng)于現(xiàn)代音樂(lè)的C調(diào)。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">[2]《云中音誦新科之誡》共20卷，寇謙之稱是太上老君親授于他，故亦稱《老君音誦戒經(jīng)》。《老君音誦戒經(jīng)》：《道藏》洞神部戒律類(lèi)，文物出版社，1988年。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">[3]所謂“胤”，許慎《說(shuō)文解字》解釋為“子孫相乘續(xù)也”，而《爾雅》則用“繼”字予以概括。就音樂(lè)演唱角度來(lái)說(shuō)，“胤”可以理解為一遍完了再續(xù)一遍，“八胤”就是連續(xù)演唱八遍）。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">[4]《魏書(shū)·卷一百一十四·釋老志》（P3055）載，北魏太和十五年（491）秋天，孝文帝拓跋宏下了一道詔書(shū)，要把原建在平城中的天師道“道壇”遷到北岳恒山中去。詔曰：“夫至道無(wú)形，虛寂為主。自有漢以后，置立壇祠，先朝以其至順可歸，用立寺宇。昔京城之內(nèi)，居舍尚希。今者里宅櫛比，人神猥湊，非所以祗崇至法，清敬神道?？梢朴诙寄仙８芍?，岳山之陽(yáng)，永置其所，給戶五十，以供齋祀之用，仍名為崇虛寺，可招諸州隱士，員滿九十人?！?lt;/span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">[5]權(quán)輿，見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)》，意為“繼承”。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">[6]《太平廣記》是中國(guó)古代第一部文言紀(jì)實(shí)小說(shuō)的總集，作為神仙故事，難于采信。但張果作為唐代道士，確有其人。因長(zhǎng)壽傳聞被民間神化，《明皇雜錄》記載其多次詐死避召。??</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">[7]《新刻出像增補(bǔ)搜神記》刊刻于明萬(wàn)歷元年（1573年），是現(xiàn)存最早的富春堂刊本，也是歷史最久的金陵派小說(shuō)版畫(huà)。金陵版畫(huà)盛于明代，由以唐富春創(chuàng)辦的富春堂最負(fù)盛名。此書(shū)收儒、釋、道三教諸神版畫(huà)約159余幅，線條流暢，刊刻精美。這是搞美術(shù)的人都知道的。正因?yàn)槠鋭X刻精美，在明代此書(shū)就有盜版，如《新刻出像增補(bǔ)搜神記六卷》題中加了“六卷”，署名“晉干寶撰”等。（不論）。為了慎重起見(jiàn)，我特選了中國(guó)古籍出版社的本子（網(wǎng)上鑒定格式如圖）</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">[8]從天順成化年間晉冀北部的廟建、神塑、壁繪看，當(dāng)時(shí)這一帶有一支或數(shù)支高手云集的隊(duì)伍在做這一功德。他們秉持皇命，做工精益求精，而且義理水平很高，多數(shù)作品合乎典籍儀軌。律呂神祠改神職不改祠名，必是諳熟“律呂”初衷深意之人所為，先有麻治之困頓，后有萬(wàn)歷木刻之曲解，為成化之變者，實(shí)為高手！可惜明塑已毀，現(xiàn)存清以后像不足道矣！</span></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> （文本字?jǐn)?shù)11586）</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 李爾山2025年11月8日（立冬）</p>