日前，老友昌恒先生來電，就拙文《八腳觀上的風》談及其中的疑惑：既為紀念菩薩而建，何以冠“觀”之名？若稱“觀”屬道教規(guī)制，又何來菩薩顯化之傳說？昌恒先生在教育、政界輾轉(zhuǎn)經(jīng)年，是非常嚴謹之人，所提疑惑，自然是深以為然。置電靜思，發(fā)現(xiàn)先生的疑惑，恰切中宗教稱謂與民間信仰之間的微妙關(guān)聯(lián)，確實是值得探討的話題。于是找來《三教源搜神大全》、《中國道觀》等著述進行閱讀，以期得一答案。<br> 用了一周時間，總算是讀完了這兩本從未涉獵過的內(nèi)容，今經(jīng)過梳理，不揣淺陋，想結(jié)合史料背景與民間信仰邏輯，與先生共探文化融合的樂趣。<br> 要想把這個問題講清楚，當先厘清“觀”的本義與稱謂演變。昌恒先生認為“觀”為道教專屬，實則不然?！坝^”在最初，本意是古人登高望遠、觀測天象的地方，《說文解字》：“觀，諦視也”，并無宗教屬性的區(qū)分。漢代以來，道教興起，信徒多擇深山高處筑殿修行，因常于此觀測星象、體悟天道，所以將修行的地方稱為“觀”，比如早期道教圣地樓觀臺，便因“登此臺以觀天象”而得名。但這并非意味著“觀”從此成為道教壟斷的稱謂——唐代佛教盛行時，部分佛教修行場所亦曾沿用“觀”名，如《唐會要》中記載的“化度寺觀”，便是佛道稱謂混用的例證。<br> 到了唐代，“三教合一”思潮初興，儒佛道三家相互滲透，民間信仰更是打破教義壁壘，對宗教稱謂的使用愈發(fā)靈活。百姓心中，“觀”“廟”“寺”的核心功能皆是供奉神祇、祈福禳災，至于稱謂歸屬，本就不甚計較。就如巴東地處巫峽腹地，自古便是多民族聚居、多信仰交融之地，民間向來有“諸神同源、皆可護佑”的認知。對當?shù)匕傩斩?，修建建筑的初衷是紀念菩薩顯化之恩，而非嚴格恪守宗教規(guī)制；稱其為“觀”，或許只是因建筑坐落于山頂，契合“觀”登高望遠的本義，又或是受當時道教文化影響，借用了流傳較廣的祭祀場所稱謂，與宗教歸屬并沒有必然綁定。<br> 再來看巴東“八腳觀”的傳說淵源，就更能理解民間信仰“重靈驗、輕教義”的核心邏輯。傳說中，菩薩東渡巫峽、踏雪登頂、端坐馬桑樹的故事，在本質(zhì)上是為建筑賦予神圣性與權(quán)威性。而于民間敘事中，神祇顯化的傳說往往是祭祀場所建立的“合法性基礎(chǔ)”，老百姓在乎的是菩薩“救苦救難”的慈悲形象，以及“八大步登頂”所彰顯的神通，而不是其屬于佛教神祇的教義屬性。正如許多道觀中會增設觀音殿，并非道教背棄本宗，而是因觀音菩薩“聞聲救苦”的形象深入人心，信眾需求迫切——民間信仰的邏輯向來是“實用主義”，只要能護佑一方平安，管他是道教三清還是佛教菩薩，皆可納入供奉之列。<br> 昌恒先生指出“為紀念菩薩便不能稱觀，為觀便不能有菩薩傳說”，應該是混淆了“宗教教義本位”與“民間信仰實踐”的界限。宗教教義講求純粹性，道教尊三清、佛教敬菩薩，各有其核心神祇與修行體系；但民間信仰卻截然不同，它不糾結(jié)于教義細節(jié)，不固守于門派壁壘，而是以“靈驗與否”“需求與否”為核心導向，呈現(xiàn)出極強的包容性與融合性。巴東“八腳觀”的存在，正是這種融合性的生動體現(xiàn)：傳說源于佛教菩薩顯化，是民間對慈悲信仰的向往；稱謂沿用“觀”之名，是對地域文化與稱謂習慣的順應。二者看似矛盾，實則并行不悖，共同構(gòu)成了民間信仰“多元共生”的獨特景觀，這在進入山門的小廳內(nèi)供奉著孔子塑像就是具體表現(xiàn)。<br> 在我讀的兩本書中，類似“佛源道用”或“道源佛用”的案例也很多。河南安陽長春觀的慈航殿，供奉的慈航道人，其原型便是佛教的觀音菩薩——道教將其納入自身神祇體系，稱其為“元始天尊弟子，慈航普渡，救苦救難”；山東單縣老君廟，主供道教老君，卻在側(cè)殿供奉文殊、觀音、普賢三位菩薩，信眾往來祈福，從不覺得違和。這些案例與巴東“八腳觀”異曲同工，都證明民間信仰早已超越宗教教義的束縛，形成了“諸神共處一殿，信仰不分彼此”的文化傳統(tǒng)。對老百姓而言，菩薩與道教神祇并非對立關(guān)系，而是可以共同護佑生計的“保護神”，祭祀場所的稱謂不過是一個符號，真正重要的是背后的信仰寄托與精神慰藉。<br> 于上，我們再回到巴東“八腳觀”的具體情境，唐代巴東的交通不便、環(huán)境險惡，巫峽一帶山高谷深、瘴氣彌漫，百姓的生產(chǎn)生活充滿艱辛，對神祇的信仰尤為虔誠。當傳說中菩薩顯化、庇佑轎夫的故事流傳開來，百姓自然會想要修建場所紀念祈福。在當時的條件下，他們不會去糾結(jié)“該叫寺還是觀”，而是選擇了當?shù)刈钜桌斫?、最廣為接受的稱謂——“觀”。或許這座建筑最初只是簡單的祭祀亭，后來隨著道教文化在當?shù)氐挠绊懠由睿饾u有道士入駐打理，完善了道觀的規(guī)制，但始終保留了菩薩顯化的傳說淵源。這種“先有信仰，后有規(guī)制；先有傳說，后有名稱”的演變過程，正是民間信仰的常見路徑，也解釋了為何“菩薩傳說”與“道觀名稱”能夠共存。<br> 昌恒先生的疑問，在本質(zhì)上是用嚴謹?shù)淖诮探塘x邏輯，去審視靈活的民間信仰實踐。但是宗教教義是精英層面的理論建構(gòu)，而民間信仰則是大眾層面的生活實踐，二者雖有關(guān)聯(lián)，卻遵循著不同的邏輯。教義講求純粹性與排他性，而民間信仰講求包容性與實用性；教義強調(diào)“此是彼非”，而民間信仰信奉“兼容并蓄”。在我看來，巴東“八腳觀”的矛盾之美，正在于它打破了這種非此即彼的二元對立，展現(xiàn)了中華文化“和而不同”的融合智慧。<br> 如今，巴東“八腳觀”的傳說仍在巫峽一帶流傳，道觀雖歷經(jīng)滄桑，卻依舊承載著百姓的信仰。它的存在，不僅是一段傳說的見證，更是中華文化兼容并蓄特質(zhì)的縮影。當我們跳出宗教教義的框架，以文化融合的視角審視，便會發(fā)現(xiàn)所謂的“矛盾”，不過是不同文化元素碰撞后的和諧共生。<br> 愿我的這一番淺見，能與昌恒先生產(chǎn)生共鳴。若有閑暇，誠邀先生親至巴東一游，登八腳觀之巔，望巫峽云卷云舒，親身感受傳說與現(xiàn)實交織的文化底蘊。屆時，想必對這份“矛盾”中的和諧，會有新的體會。<br>