——修心｜九天論賞石｜石無言，心有悟<br><br><br>一塊石頭，憑什么讓人駐足？<br>是像極了紅柿的形狀？是飽滿得近乎豐收的色澤？還是那一口氣凝住的靜默？<br><br><br>秋深氣靜，一枚海洋玉髓凝成的紅柿赫然在眼前，豐盈而靜默，圓融而內(nèi)斂，像是秋天最后一抹溫柔的果實(shí)，亦像歲月沉淀之后的一顆心。<br><br>我們以徐鵬林“九天論賞石”為路，由形觀象，由象悟心，循著這枚秋柿的路徑，進(jìn)入石中之秋、心中之秋。<br><br>天然｜天造之柿，秋實(shí)現(xiàn)形（天一）<br><br>這枚海洋玉髓，全然自然天成，未經(jīng)人手，恰似枝頭一枚熟透的紅柿。表皮略顯皺縮，如秋風(fēng)吹拂過的果皮，飽滿圓實(shí)，且不規(guī)則之中自有重心，一如懸掛枝頭的自然垂墜。<br><br>尤為奇妙的是頂部自然內(nèi)凹，隱隱有蒂部之形，而底部收束如瓣，形成柿子典型之結(jié)構(gòu)，全無雕琢，惟天工造化，令人嘆服。<br><br>天賦｜凝紅潤澤，溫實(shí)通透（天二）<br><br>質(zhì)地之美，在此石展露無遺。<br><br>玉髓本身呈溫潤透光之性，而此枚則通體泛出紅柿熟透之色，非浮于表面之“赭紅”，而是一種由內(nèi)而外散發(fā)的溫?zé)峁鉂?。其紅非烈焰之紅，而是微帶橙意、夾雜金輝，仿若霜后熟柿，果肉豐實(shí)，汁液飽滿。<br><br>光照之下，邊緣處可見微微通透，中段則凝實(shí)厚重，極具生命質(zhì)感。<br><br>天工｜飽實(shí)之象，渾然天成（天三）<br><br>最令人驚異者，在其構(gòu)圖之圓融無礙。整體呈自然飽滿之球形，頂部微凹處恰如柿蒂落柄之后之凹洼，四周向外隆起，如被陽光炙熟而鼓脹之形。<br><br>其形極簡而圓融，如一顆沉靜臥于地面的熟柿，外皮微收，輪廓柔緩，已無一絲初熟時的青澀。它不再懸于枝頭、迎風(fēng)搖曳，而是悄然歸于塵土，仿佛歷經(jīng)了一場漫長秋雨后，安然落地，被歲月輕輕撫平了棱角。<br><br>那是一種“已熟而安”的氣息，沉靜、篤定、不再張揚(yáng)。石體細(xì)部并無刻意起伏，卻在整體上隱含著一種微妙的不對稱與輕微的重心偏移，使得畫面在靜止中蘊(yùn)含動感，在沉穩(wěn)中透露出生命曾經(jīng)的熱度與余溫。<br><br>它像是秋天最后一顆落地的柿子，在時間的深處沉睡，溫柔，卻也有著經(jīng)年不散的力量。<br><br>天成｜靜中含潤，圓中有勢（天四）<br><br>柿子本身便是極富東方美學(xué)的意象：飽滿而不張揚(yáng)，圓融而不呆板。<br><br>此石的氣韻，正是“靜”與“實(shí)”之交融。<br><br>其色雖濃，但不艷；其形雖滿，卻不脹。<br><br>正如傳統(tǒng)繪畫中所講“氣韻生動”，此石在無聲中吐露內(nèi)韻，于凝固之中暗藏生機(jī)。它不像山川那樣磅礴，不似人物那般鮮活，卻在沉穩(wěn)中自成境界。<br><br>天趣｜內(nèi)斂含輝，溫光出照（天五）<br><br>光，是貫通此石的隱秘脈絡(luò)。<br><br>在自然光照之下，石體并不強(qiáng)烈反射，而是內(nèi)蘊(yùn)溫潤，中央濃厚凝實(shí)，四周則漸次泛起柔和的半透光暈。那光不刺目，卻仿佛自內(nèi)而外緩緩流動，如同一顆熟透紅柿中蓄積的秋日微光，在靜默中釋放出細(xì)膩的暖意。<br><br>尤其在晨昏低光時分，透過石體邊緣微露的那一圈溫輝，不熾不耀，反映出包容萬物的柔潤氣息。它不以色誘，不以形奪，卻能使人頓生歡喜、溫存與安定。那是一種被照見、被接納的情緒，如秋后閑坐籬下，一抹斜陽穿過葉隙，悄然灑落掌心。<br><br>石之溫光，化作心之慰藉。若說形似紅柿是此石的可見之美，那么這份不顯不彰、內(nèi)斂含輝的光感，則是它真正觸動人心的所在。它不求奪目，卻于無聲處照亮人的某段舊憶，或某種未明的愿望。<br><br>這，正是天趣之所在。它由形起興，由光入情，最終在無聲中生出可意不可言的共鳴。<br><br><br>天象：象之所生，天地的語言（天六）<br><br>此石之柿，不僅是一枚果實(shí)，更是一種象征。柿音通“事”，中國文化中常以“柿”寓意吉祥、事事如意，乃至一柿千秋、萬事圓滿。由物而生象，紅柿自然而然地成了天地語言的載體。賞石者由此象見理，于秋實(shí)中觀萬象之意起，是為天象之生。<br><br>天悟：悟之所明，觀心之理（天七）<br><br>初見為形，再觀為象，久而不舍，始覺此石之妙不在像似，而在心中起伏的感念。其紅非艷，其圓非滿，而是盈而不溢，藏而不露。由象入理，方知秋之含蓄、心之安穩(wěn)，是觀者自身之映照。石之所示，非在圖畫，而在觀者之心，悟者自明。<br><br>天心：心之所契，石成心鏡（天八）<br><br>當(dāng)觀石之念逐漸退去，不再執(zhí)于像與意，不再求于美與形，此柿便由外物轉(zhuǎn)為心鏡。它成了觀者內(nèi)心之果，沉穩(wěn)、真實(shí)、甘潤、不爭。石已不再是對象，而成為心之投影。心定如柿，秋實(shí)無聲，此時賞石已然化作修心之道，安頓浮世之心。<br><br>天道：道之所歸，萬物歸一（天九）<br><br>當(dāng)心與物合，當(dāng)象與理融，當(dāng)果與情通，賞石之道不再局限于觀物之技，而是存在之體悟。<br><br>如莊子所謂“天地與我并生，萬物與我為一”。<br><br>此時紅柿不再是果，不再是象，而是一體之中那一抹溫光，是秋之終章，是歲月之道，是無言的大美圓滿。<br><br>柿者，諧“事”之音，自古便有“事事如意”“萬事大吉”之意。此石象柿而不似雕，超出具象之美，成為文化之象。它不只是果實(shí)的顯現(xiàn)，更是一種時令的傳遞、吉祥的象征。它使我們在觀看之時，不由自主進(jìn)入關(guān)于“秋實(shí)”“成果”“安然”的聯(lián)想，成為具象向符號的躍遷載體。 延伸篇｜從“秋實(shí)”到“人生”：一枚紅柿的意象地圖<br><br>柿子在中國文化中并非尋常之物。它從來就不只是水果，而是文人筆下的祝愿，是畫家畫中的秋意，是生活里實(shí)實(shí)在在的甘甜。<br><br>從“事事如意”“柿柿平安”到“百柿圖”“老柿圖”，柿子承載著中國人對平安、團(tuán)圓與大成的樸素愿望。<br><br>自古以來，柿子在中國文化中便承載著豐富而溫暖的意象。文人墨客詠柿、畫柿，借其形色抒發(fā)內(nèi)心的愿望與寄托。<br><br>唐代劉禹錫在《詠紅柿子》中寫道：“曉連星影出，晚帶日光懸。”晨光暮色之下，紅柿高懸，成為天地光影交匯中的點(diǎn)睛之物。宋代范成大亦在《霜后紀(jì)園中草木十二絕》中道：“清霜染柿葉，荒園有佳趣?！焙?，柿葉斑斕，詩人于荒園中亦得佳趣，寫出了柿子所承載的晚秋之靜美與生命之頑強(qiáng)。<br><br>在繪畫傳統(tǒng)中，柿亦是常被賦予吉祥寓意的題材。明代邊文進(jìn)《歲朝圖》中便繪有柿子，寓意“事事如意”。齊白石尤好畫柿，其構(gòu)圖飽滿、筆觸渾厚，柿子紅潤欲滴，熱烈中見真意。他多將作品題名為《事事如意》《事事大吉》，借“柿”與“事”諧音，寓意萬事順?biāo)臁?lt;br><br>柿之為物，色如丹霞，形如豐實(shí)之果，靜中自有安定之氣。千百年來，它不僅是詩意題材，更成為中華視覺文化中溫潤吉祥的一種象征語言。在這塊《一柿千秋》的海洋玉髓中，我們亦讀到了這一脈相承的文化情感——非繁復(fù)堆砌，而是以自然之形喚起人間之愿。它沒有筆墨，卻勝似畫卷；沒有詞句，卻勝似詠歌。<br><br>在它身上，我們看到的不是一枚紅柿，而是時間所釀出的溫柔，是心愿終成之象，是歲月不語之道。（圖片來源：儒玉齋）<br><br><br>附錄｜九天論賞石體系簡介<br><br>“九天論賞石”由徐鵬林提出，是在“五天論”基礎(chǔ)上發(fā)展而來的感知—覺悟雙重體系。<br>它以“二維九階”形式展開，分為前五階（觀形之維）與后四階（修心之維）。<br><br>九天論：由形入象，由象歸心<br><br>五天論以“天然、天賦、天工、天成、天趣”為序，建立了從形至意、由感入心的東方審美路徑。它既是審美的感知次第，也是修心的起點(diǎn)之階。自自然之形發(fā)端，循材質(zhì)、構(gòu)圖、章法、意趣而進(jìn)，終歸人心之所感，實(shí)現(xiàn)了從外在之觀照通達(dá)內(nèi)在之領(lǐng)悟。<br><br>在此基礎(chǔ)上，九天論應(yīng)運(yùn)展開。<br><br>它并非對五天論的替代，而是一種精神的升維與結(jié)構(gòu)的拓展。九天論在“五天”的感知地基之上，升階為完整的感知—象征—悟道體系，結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出由“地氣”而“天意”的雙層秩序：<br><br>前五階：為感知秩序，屬地氣層，即五天論本體。<br>后四階：為覺悟秩序，屬天意層，展開為“天象、天悟、天心、天道”。<br>每一階層皆為獨(dú)立之境，層層相扣，遞進(jìn)有序：<br><br>天象：象之所生<br><br>形上升為象，象非表象，而是天地的語言。<br>在海洋玉髓、靈璧、太湖之類的奇石中，線條、紋理、色帶常顯出超越具象的自然圖騰。觀者若能識象，即可通理，是為“見天地之心”的起點(diǎn)。<br><br>天悟：悟之所明<br><br>悟非頓生，乃積觀成明。<br>當(dāng)賞石者超越了像與不像之爭，開始觀照自身、反觀本心，賞石之道便由“對境”轉(zhuǎn)入“觀心”。此時，感受轉(zhuǎn)化為覺知，象征升華為理性，是“由象入理”的躍遷。<br><br>天心：心之所契<br><br>心與象不再對立，石不再為對象，而成為鏡。<br>觀者心定而物明，心照萬物，萬物亦映其心。至此，賞石之道已然成為修心之道。石中有象，象中有心，心與道契，得安定之樂，是“理即心體”的沉靜之境。<br><br>天道：道之所歸<br><br>最后一階，無象無名，物我俱忘。<br>觀者與所觀者融為一體，賞石不再是審美之事，而是存在之體悟。象已無象，心亦無執(zhí)，一切歸于澄明自在。此境非有所得，亦無所失，是“心體與天理圓融如一”的終極之道。<br><br>九天論由此完成了一條完整的東方審美修行路徑：由觀物至觀象，由觀象至觀心，由觀心至悟道。賞石不再只是識圖之技、抒情之趣，而成為通達(dá)性靈、照見本心的方式。它不止是“如何看”，更是“如何悟”。<br><br>——修心｜九天論賞石｜石無言，心有悟