<p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">陽(yáng)戲的具體形成日期，典藉中無(wú)從稽考。根據(jù)陽(yáng)戲老藝人的回憶，大約200年前已經(jīng)有了成型的陽(yáng)戲。</p><p class="ql-block">陽(yáng)戲的得名，有兩種說(shuō)法，一是認(rèn)為是種田人、種陽(yáng)春人演的戲，藝人大多是農(nóng)村農(nóng)民，并且長(zhǎng)期在農(nóng)村演出，所以稱之為“陽(yáng)戲”。</p><p class="ql-block">另一種說(shuō)法是因?yàn)閮畱蚺c陽(yáng)戲同班演出，儺戲是為娛樂(lè)鬼神而演，故稱“陰戲”，陽(yáng)戲顯然也有還儺愿的酬神演出，但在庭前扎臺(tái)唱陽(yáng)戲，主要是娛人，故稱之為“陽(yáng)戲”。</p><p class="ql-block">根據(jù)藝術(shù)風(fēng)格的不同，陽(yáng)戲可以分為北路和南路兩個(gè)藝術(shù)流派。歷史上，南路陽(yáng)戲流行于吉首、瀘溪、鳳凰、辰溪、麻陽(yáng)、懷化、芷江、黔陽(yáng)、會(huì)同、新晃、溆浦以及貴州的松桃、銅仁、玉屏、天柱、錦屏、黎平等縣市、北路陽(yáng)戲則流行于沅陵、古丈、永順、大庸、桑植、龍山、保靖、花垣以及湖北的鶴峰、來(lái)鳳，重慶的酉陽(yáng)、秀山等地。陽(yáng)戲還曾經(jīng)以縣定名，按照流行的縣市名稱，稱為大庸陽(yáng)戲、吉首陽(yáng)戲、鳳凰陽(yáng)戲、沅陵陽(yáng)戲、懷化陽(yáng)戲、黔陽(yáng)陽(yáng)戲等。</p><p class="ql-block">從民間歌舞發(fā)展成為戲曲劇種，陽(yáng)戲經(jīng)歷了“二小”、“三小”，以及“多行當(dāng)戲”等階段。發(fā)展過(guò)程中，受到民間花燈、儺戲、辰河戲等藝術(shù)形式的影響。陽(yáng)戲傳統(tǒng)小戲中，有不少載歌載舞的劇目，都具有民間花燈表演的特點(diǎn)，而《盤(pán)花》、《撿菌子》、《掐菜苔》等劇目，則直接來(lái)自花燈。不少陽(yáng)戲藝人兼演花燈，溆浦一帶甚至是白天唱花燈，晚上唱陽(yáng)戲。</p><p class="ql-block">儺堂戲經(jīng)常與陽(yáng)戲同臺(tái)演出，二者在藝術(shù)上也是互相影響。陽(yáng)戲移植儺戲劇目，吸收儺戲唱腔；儺戲借鑒陽(yáng)戲臉譜化妝，去掉臉子殼；一些陽(yáng)戲老藝人會(huì)演儺戲的《打求財(cái)》、《扛揚(yáng)公》等劇目，儺堂戲的“三女戲”《孟姜女》、《龍王女》、《龐氏女》，也為各地的陽(yáng)戲劇團(tuán)搬演至今。</p><p class="ql-block">辰河戲?qū)﹃?yáng)戲發(fā)展的影響也是較為明顯的。早期陽(yáng)戲以演小戲?yàn)橹?，后?lái)從地?cái)傋呱衔枧_(tái)，從農(nóng)村流入城市，逐漸上演大戲，角色行當(dāng)日漸豐富，有些行當(dāng)直接取自辰河戲，音樂(lè)上采用了辰河戲的一些過(guò)場(chǎng)音樂(lè)牌子，移植了一些辰河戲的劇目，引入了辰河戲的一些藝術(shù)表現(xiàn)手法和表演程式。</p><p class="ql-block">陽(yáng)戲形成于少數(shù)民族地區(qū)，藝人中亦有不少來(lái)自少數(shù)民族，少數(shù)民族的一些藝術(shù)形式，也給陽(yáng)戲的藝術(shù)發(fā)展帶來(lái)影響。土家族的“打溜子”，苗族的歌舞以及其他少數(shù)民族的民歌情歌、民間故事等都給陽(yáng)戲劇目增添了特別的地方色彩和民族風(fēng)情。</p><p class="ql-block">劇目簡(jiǎn)介</p><p class="ql-block">據(jù)資料介紹，陽(yáng)戲的傳統(tǒng)劇目約有150余個(gè)。內(nèi)容主要是反映普通的人倫物理、家庭生活、勞動(dòng)故事、男女愛(ài)情和妖孤鬼神故事。按照角色行當(dāng)?shù)那闆r，陽(yáng)戲劇目可分為小陽(yáng)戲和大陽(yáng)戲兩類。小陽(yáng)戲即“二小戲”和“三小戲”，大陽(yáng)戲?yàn)槎嘟巧拇蟊緫颉?lt;/p><p class="ql-block">陽(yáng)戲的劇目主要來(lái)源于四個(gè)方面：</p><p class="ql-block">一是歷史上陽(yáng)戲藝人積累的劇目。有陽(yáng)戲藝人自己編演的，也有地方小戲共同流傳的，這類劇目是陽(yáng)戲劇目的主體。</p><p class="ql-block">二是來(lái)自儺堂戲的劇目。如三女戲——《孟姜女》、《龍王女》、《龐氏女》。</p><p class="ql-block">三是來(lái)自花燈的傳統(tǒng)劇目，如《撿菌子》、《掐菜苦》、《盤(pán)花》、《打豬草》、《扯筍子》等。</p><p class="ql-block">四是移植地方大戲或木偶戲的劇目。如《白蛇傳》、《平貴回窯》、《游龍戲鳳》等。</p><p class="ql-block">另外，新中國(guó)建立之后，創(chuàng)作了現(xiàn)代陽(yáng)戲《斗笠灣》、《婦女代表》、《邊城霧》、《送蜜》、《金鞭巖》、《桃花灣》、《愛(ài)扯謊的婆娘》和神話劇《春哥與錦雞》以及歷史劇《羅大將軍》等劇目。</p><p class="ql-block">表演特點(diǎn)</p><p class="ql-block">從整體上看，北路陽(yáng)戲因與荊河戲合班演出，故而演出劇目以大本戲?yàn)槎?，小戲較少，表演上也吸收了許多地方大戲劇種的表演程式，聲腔自成一體。南路陽(yáng)戲因多與儺堂戲、花燈同臺(tái)演出，演出劇目以小戲?yàn)槎啵蟊緫蜉^少，表演上也較多吸收花燈的表演技藝，音樂(lè)曲牌豐富，男女分腔，行當(dāng)分腔，聲腔亦自成一體。</p><p class="ql-block">陽(yáng)戲的音樂(lè)唱腔以曲牌聯(lián)綴體為主，輔以板式變化，南北兩路各有特點(diǎn)，按流行地域又分為四個(gè)流派，各有各的主要曲調(diào)，風(fēng)格也各有差異，但聲腔結(jié)構(gòu)相同。流行于大庸、沅陵、桑植、永順等地的“澧河陽(yáng)戲”，流行于保靖、花垣、古丈、龍山等地的“酉河陽(yáng)戲”。多用真假聲相結(jié)合的唱法，俗稱“金錢(qián)吊胡蘆”，每一句腔的腔末用小嗓高八度唱，很有特色。</p><p class="ql-block">陽(yáng)戲的表演很有特點(diǎn)。由于陽(yáng)戲劇目的題材大多是反映的農(nóng)村生活，藝術(shù)上主要植根于湘西花燈等民間歌舞，所以其表演藝術(shù)充溢著濃郁的生活氣息和鄉(xiāng)土氣息，地方特色十分鮮明。表演技藝中，不少是來(lái)自民間歌舞的身段和語(yǔ)匯，還有直接采用花燈的各類扇子、手巾表演技藝，以及花燈的手法，步法身段組合和場(chǎng)面調(diào)度。另外，也有不少來(lái)自某些生活、勞動(dòng)動(dòng)作的藝術(shù)提煉，如撿田螺、舞板凳龍等。并且還向彈戲、辰河高腔等劇種學(xué)習(xí)借鑒了口條、水袖、武打等功夫。</p><p class="ql-block">陽(yáng)戲的念白亦有地方特色，北路陽(yáng)戲以大庸話為主，南路陽(yáng)戲則有鳳凰、吉首、黔陽(yáng)口音等區(qū)別。陽(yáng)戲表演上特別講究手法和眼法的運(yùn)用，手法除一般各行常用的蘭花手、劍指、虎掌、抖指之外，還有姜爪子、荷包手、摘袖手、佛手、勾子手、丫口手，疊掌等。眼法上則有鼓、斜、淚、對(duì)、睞等不同眼法，表現(xiàn)各類角色的喜、怒、哀、樂(lè)、驚等不同情感。陽(yáng)戲表演中的步法很有特點(diǎn)。如小丑的鴨步、猴步、碎步、梭步、小跳步、矮子步，小旦的躋步、碎步、蹉步、云步、十字步、輕盈步、小踏步、疊疊步，再加上上山步、下山步、鬼魂步、撿田螺步等，可將不同人物的不同心理狀態(tài)表現(xiàn)得維妙維肖。</p><p class="ql-block">早期的陽(yáng)戲主要活躍在山間田野，雖在清末民初進(jìn)入了城市，但其演出活動(dòng)大都還是季節(jié)性的，班社也多是臨時(shí)組合，藝人是半農(nóng)半藝、半工半藝，演出場(chǎng)地主要是草臺(tái)、祠堂、廟臺(tái)、堂屋。中華人民共和國(guó)成立之后，陽(yáng)戲藝術(shù)得到了政府的支持和扶植。50年代初, 業(yè)余陽(yáng)戲劇團(tuán)發(fā)展劇100多個(gè)。</p><p class="ql-block">1957年前后，大庸、鳳凰、懷化、吉首等縣市相繼成立了專業(yè)的陽(yáng)戲劇團(tuán)，專業(yè)演職員達(dá)200余人。挖掘、整理、改編、創(chuàng)作了一大批陽(yáng)戲劇目，陽(yáng)戲藝術(shù)呈現(xiàn)出欣欣向榮的新局面。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">自古在百姓心中，“羊”是吉祥的象征，寓意羊迎大吉、歲納永康、保平安等，廣泛用于慶典、祭祀、慶賀豐收、祈求風(fēng)調(diào)雨順無(wú)病無(wú)災(zāi)等民間信俗活動(dòng)中，所以陽(yáng)戲在當(dāng)?shù)匾脖环Q為“羊戲”。</p><p class="ql-block">“以前戲班子有10多個(gè)人，隔兩三天就要唱一次，現(xiàn)在鎮(zhèn)上好多人都到外地工作，沒(méi)人學(xué)陽(yáng)戲，如今連一個(gè)戲班都湊不齊了?！眳黔傉f(shuō)，唱戲的人少了，她也到遵義做生意，有需要時(shí)才回去唱一次，不過(guò)心里經(jīng)常掛念著，一有時(shí)間就拿著晾衣桿當(dāng)花槍，在家里練習(xí)。</p><p class="ql-block">陽(yáng)戲有200多年的歷史</p><p class="ql-block">據(jù)了解，綏陽(yáng)縣枧壩鎮(zhèn)是芙蓉江發(fā)源地，也是綏陽(yáng)連接重慶的古驛道，深厚的文化底蘊(yùn)和地理環(huán)境為枧壩陽(yáng)戲的形成創(chuàng)造了條件、奠定了基礎(chǔ)。作為土生土長(zhǎng)的民間藝術(shù)，在《遵義府志》和《綏陽(yáng)縣志》中均有介紹陽(yáng)戲的民諺：“好個(gè)馬槽溝，三年兩不收；要得莊稼收一季，家家戶戶唱羊戲（陽(yáng)戲）。”這充分反映出以前人們想通過(guò)唱羊戲（陽(yáng)戲）來(lái)保佑“五谷豐登、六畜興旺”的愿望，陽(yáng)戲在綏陽(yáng)民間盛行，具有普遍的群眾基礎(chǔ)，深受群眾喜愛(ài)。</p><p class="ql-block">綏陽(yáng)枧壩陽(yáng)戲淵源深遠(yuǎn)，由綏陽(yáng)儺戲印門(mén)（綏陽(yáng)儺戲分印門(mén)和禪門(mén)兩大門(mén)類）派鼻祖王松柏從四川學(xué)成傳入綏陽(yáng)，有200多年的歷史。1940年至1949年，王松柏孫輩王興舟在儺戲、陽(yáng)戲表演藝術(shù)上造詣?lì)H高，中年時(shí)廣招門(mén)徒并積極組建儺戲、陽(yáng)戲班子，在綏陽(yáng)、重慶等地頻繁演出，產(chǎn)生較大影響。其中，影響最大的是綏陽(yáng)縣枧壩鎮(zhèn)陽(yáng)戲班。1986年，貴州省文化廳專門(mén)為綏陽(yáng)枧壩陽(yáng)戲進(jìn)行了錄像、宣傳。</p><p class="ql-block">據(jù)了解，枧壩陽(yáng)戲有80多個(gè)傳統(tǒng)演唱?jiǎng)∧?，分正戲和耍戲，可表演三天三夜而不重?fù)，深受當(dāng)?shù)厝罕娤矏?ài)。</p> <p class="ql-block">化妝</p>