<p class="ql-block" style="text-align: center;">Culture Connotation of Wei and Jin Dynasties Reflected From The Barn Shaped Jar</p> <p class="ql-block">河北正定收藏協(xié)會(huì)舊藏有西晉青瓷堆塑谷倉罐一件。通高 115 厘米,口徑 18 厘米,底徑 25 厘米。整器以罐的盤口 為界分為上下兩部分,上部堆塑飛鳥,人物,樓閣,下部罐 體碩大,最大腹徑上移,雕塑出龍鳳及各種神獸圖騰的生動(dòng) 形象。現(xiàn)以饗讀者,分述如下:</p> <p class="ql-block">此罐上部堆塑復(fù)雜,制作精美,極具生活氣息。整器胎質(zhì)堅(jiān)硬,釉色青綠泛黃,胎釉燒結(jié)緊密,施釉均勻,晶瑩明亮,釉內(nèi)氣泡廖若晨星,霧化自然。造型高大奇?zhèn)ィ瑲鈩莅蹴?,使觀者無比震撼,贊不絕口。那天上人間,佛道同輝,好一幅極樂佛國的神圣場景。</p> <p class="ql-block">罐口頂部為一組莊園式建筑的方形器蓋,莊園中央設(shè)二級寶塔殿堂,一級為圓形殿堂,二級為方形殿堂,均開設(shè)圓窗,塔塵為直立的蓮花骨朵寶頂;四面為方形圍建,大門敞開,角樓矗立,開設(shè)方窗;塔、門和角樓均重檐樓閣,屋脊高翹,錯(cuò)落有致,瓦楞分明。罐口四角分置四只小罐,與其下樓閣、人物、飛鳥連成一片,將堆塑分成前后左右四區(qū),每區(qū)再分上下兩層。無論上下,前后所塑內(nèi)容一致,左右所塑內(nèi)容相同。前后二區(qū),均在重檐屋頂上顯耀位置堆塑一位打坐高士,兩側(cè)及屋頂共堆塑四只模印小鳥,以下三層門洞口各塑兩位信徒抱拳跪坐,下方分塑兩位持琴樂師跪坐于此。左右二區(qū),上為模印三只小鳥,中為二位持琴 樂師,下為三位持琴 樂師,并排跪坐,衣 紋流暢,面帶微笑, 表情自如。四角上四 只小罐兩側(cè)各模印兩 只小鳥;四區(qū)共計(jì) 22 只小鳥引頸展翅,前后簇?fù)恚故境鲆环?具有濃郁氣息的田園 風(fēng)光畫圈;鳥兒們發(fā) 現(xiàn)一處谷倉,于是爭 先恐后群集而來,高 飛低就,爭相啄食, 繞飛于大罐口,或棲于小罐沿,嘰嘰喳喳,歡鬧不休。</p> <p class="ql-block">堆塑下層前后兩區(qū)為重檐樓閣式建筑,與上層屋頂遙相呼應(yīng);中間門洞大開,亦為二位信徒敦守,兩側(cè)各塑釋迦牟尼坐佛一尊,其慈眉善目,頭光顯露,好像在迎接遠(yuǎn)方賓客;左右兩區(qū)各塑四尊釋迦牟尼像并排端坐,臉圓頰長,雙肩寬厚,身著通肩袈裟,輕薄貼體,衣紋飄逸,線條柔和,頂有 肉髻,桃形頭光,火焰四射,目光凝視,神態(tài)祥和,雙實(shí)合一;將四只小罐以下三極樓閣建筑成魚身和魚尾的造型,這其中可能隱藏著更為美好的寓意,也就可想而知了。</p><p class="ql-block">下部罐體裝飾華麗,內(nèi)容豐富,布局合理,繁而不亂。 以此從上至下,再分為 四層裝飾,第一層每區(qū) 各有浮雕一龍一鳳環(huán)繞 罐體;第二層每區(qū)各塑鳳鳥和人物一組,前后又穿插鳳紋圖案各一;第三層和第一、二層的 圖案對空兒穿插,每層各塑人物和神獸圖案一組,環(huán)繞罐體;第四層 不按規(guī)則浮雕有飛天、 鳳鳥、神獸、人物圖案, 緊湊地繞罐一周。以上四層共塑 34 副各式圖案,其藝術(shù)風(fēng)格深受漢代傳說中四方之神“朱雀”、“玄武”、“青龍”、“白虎”的影響,使它們變得 更為自由、活潑,開放和浪漫;尤其龍的形象,如同騰云駕 霧,張牙舞爪,氣勢洶洶大有沖出罐體之感;鳳鳥伸展翅羽, 翩翩起舞,活靈活現(xiàn),動(dòng)感強(qiáng)烈。其雕塑技法嫻熟,似信手制作粘貼,隨意灑脫,奔放自然。 器物整體造型端莊大氣,比例協(xié)調(diào),內(nèi)容豐富;雕塑形 式有淺浮雕,高浮雕,模制和貼塑等,還有懸塑和壁塑。其 內(nèi)容涵蓋佛像、道士、僧尼、飛鳥和神獸,也有凡間各種世 俗人物;既有樓臺亭榭各類建筑,還有風(fēng)景迷人的田園風(fēng)光; 布局合理,疏密有致,重點(diǎn)突出,細(xì)部刻畫極為生動(dòng)傳神。</p><p class="ql-block">如佛祖頭作高髻,面相方圓, 目光凝視,鼻筋高隆,大耳垂肩,反映出外來風(fēng)格的特征; 道教人物面帶微笑,眉目傳情, 衣紋刻劃得細(xì)膩勻稱,飄柔得 體,外裝褶紋凸起,有厚實(shí)的 質(zhì)地感;起舞的鳳鳥姿態(tài)優(yōu)美; 圍食的雀鳥躍躍欲試。整個(gè)畫 面和諧美觀,寓動(dòng)于靜,變化 豐富,令人望其形如聞其聲, 頗見匠心所思,莊重中不失活潑,平淡中別見情趣。</p> <p class="ql-block">關(guān)于這件瓷器的命名,最早由學(xué)者根據(jù)器形將其稱為<b>罍</b>。</p><p class="ql-block">罍?zhǔn)巧讨軙r(shí)期盛行的一種酒器,有銅、陶制器,器型特征是小口廣肩,深腹、圈足、有蓋。而這件谷倉的基本形制是大圓口、溜肩,鼓腹、平底,并且在大圓口上附加了內(nèi)容豐富的樓廡、糧倉、門闕和人物,各種造型的動(dòng)物,很顯然,稱為罍并不確切。近些年又有學(xué)者在各類刊物上將其命名為魂瓶、昄依瓶、佛像瓶和道教罐等多種叫法。其中稱魂瓶的依據(jù)是因?yàn)槠涓共坑幸粓A形小孔,認(rèn)為這樣的孔洞就是死者靈魂出竅之處,所以瓷罐是專門盛放骨灰的。這種說法值得商榷,據(jù)統(tǒng)計(jì)所有出土這類瓷器的墓葬都是大型或中型磚室墓,都有棺槨葬具。死者的遺骨都很完整,并沒有火化尸骨的痕跡;也從未在瓷罐中發(fā)現(xiàn)骨灰,谷倉上部的堆塑也從沒出現(xiàn)過祭祀亡靈或親屬哭葬送別的內(nèi)容,反而出現(xiàn)的多是瑞鳥盤旋,樂伎演奏各種樂器載歌載舞的歡樂場景。多數(shù)學(xué)者曾普遍認(rèn)為,谷倉罐的命名是正確的。其依據(jù)是;</p><ul class="ql-block"><li>一、從這件谷倉的剖面可以看出若除去附加的所有堆塑,其罐體上半部的基本造型是一件大型葫蘆式瓶。漢代至東吳時(shí)期的中大型墓葬中,常常隨葬一種叫五聯(lián)的瓷器。實(shí)際上就是葫蘆瓶口周圍附加四個(gè)小瓶,學(xué)術(shù)界一般都認(rèn)為這種瓷器的用途是專門盛放谷物的;而后來的谷倉罐就是五聯(lián)演化而來的。</li><li>二、從東漢開始,大中型墓葬品盛行糧倉、水井、灶具、塢堡、角樓等模型,其實(shí)質(zhì)就是墓主人生前身份和地位的象征。到了東吳西晉時(shí)期,中大型墓葬中隨葬品在隨葬谷倉罐的同時(shí),還隨葬臼、杵、磨等稻谷加工工具和灶、鐎斗等炊器,卻沒有方形糧倉或圓形谷倉的模型,說明谷倉的功能已經(jīng)被谷倉罐所取代。青瓷谷倉罐為東吳西晉時(shí)期江浙地區(qū)大中型墓葬中比較典型的隨葬品,到東晉時(shí)期就已經(jīng)很少見了。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),已經(jīng)出土各類谷倉罐 20 多件,其中江浙占一半多,其次是江蘇、福建、安徽、山西、河南、河北也有零星發(fā)現(xiàn)。從它的胎釉、造型和工藝特征來看,是一件比較典型且極具代表性的早期越窯瓷器。</li></ul> <p class="ql-block">由于這件瓷器是一件傳世作品,弄清楚其<b>年代</b>很有必要。</p><p class="ql-block">雖然這件谷倉沒有 明確的出土地點(diǎn)和地層關(guān)系,但是有數(shù)十件有明確 紀(jì)年的同類谷倉可與之比較,推斷其年代并不困難,從考古類型學(xué)的原理來看, 青瓷谷倉罐的罐體剖面,經(jīng)歷了一個(gè)矮胖到瘦長的演 化過程,<b>一般來講,東吳時(shí)期的谷倉比較矮胖,西晉時(shí)期的比較瘦長</b>。如前所述,這件 谷倉的形體特征于東吳時(shí)期的比較接近。再從堆塑所表現(xiàn)的 內(nèi)容來看,東吳時(shí)期的谷倉上的堆塑已經(jīng)有樓廡、人物與動(dòng) 物,并且保留了五聯(lián)罐的基本特征,即在中間大圓罐口的周 圍有四個(gè)小圓罐;到了東吳晚期,這四個(gè)小圓罐就變成了四個(gè)方形帶屋頂?shù)男〖Z倉。而西晉中期的谷倉堆塑內(nèi)容又新增了龜馱墓碑、模制菩薩立像等內(nèi)容。綜上所述,這件青瓷谷倉罐的年代應(yīng)推定在<b>東吳晚期</b>或者<b>西晉早期。<span class="ql-cursor">?</span></b></p> <p class="ql-block">每每欣賞之時(shí),總是肅然起敬,情不自禁。不啻因?yàn)槠淠甏眠h(yuǎn),更因 為附著其上贍的歷史文化訊息,及其精美絕倫的工藝水準(zhǔn)。需要特別指出的是這種谷倉罐上的小圓孔和方洞,實(shí)際上是象征著谷倉的通風(fēng)口,與堆塑的方形糧倉的窗口作用是一樣的,是防止稻谷霉?fàn)€變質(zhì)而設(shè)置的通風(fēng)口。其寓意與堆塑上窗口的飛鳥一樣,都襯托 出風(fēng)調(diào)雨順,和氣兆升、稻米 盈庫、五谷豐登的繁盛場景。這件青瓷谷倉罐對研究早期越窯瓷業(yè)發(fā)展和東吳西晉時(shí)期的社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、宗教、 文化習(xí)俗和建筑藝術(shù)等,都是不可多得的珍貴資料,極具鮮明的時(shí)代特征。</p><p class="ql-block"><b>谷倉罐折射出是魏晉時(shí)期豐富多彩的社會(huì)生活方式和思想觀念。</b>歸納起來大體如下:</p> 1 <p class="ql-block" style="text-align: center;"><b>魏晉時(shí)期佛教傳播的真實(shí)寫照。</b></p><p class="ql-block">佛教具體何時(shí)傳入中國?學(xué)界尚有爭議,有正式記載的,是漢明帝永平十年,即公元 67 年,迦葉摩騰,竺法蘭應(yīng)漢明帝之邀。但是,在此之前,可以推測的是,應(yīng)該有更早的佛教思想與典籍傳播??脊?與文獻(xiàn)資料表明,三國時(shí), 孫吳轄地設(shè)像布教風(fēng)氣最 為突出。這與沙門康僧曾 攜經(jīng)像來本地行道關(guān)系甚 密。但這依然只是一種記 載,而沒有實(shí)物可見。 佛教的真正起步發(fā)展 在于三國時(shí)代,對佛教來 說,興盛時(shí)代與亂世的閘 門一同開啟。公元 184 年 洶涌的黃巾軍將中國送入 一個(gè)前所未有的亂世,盡 管黃巾軍主力僅僅一年就被鎮(zhèn)壓下去,但是黃巾軍作為壓倒 駱駝的最后一根稻草,擊垮的是東漢中央政府的權(quán)威。由于 統(tǒng)治者對黃巾軍起義的鎮(zhèn)壓是一個(gè)中央與地方分而行之的過 程。這就徹底引爆了自東漢建國以來一直沒有處理好的地方豪強(qiáng)問題。黃巾軍帶來的最直接的結(jié)果就是東漢中央政府的 崩潰。政府的崩潰帶來的就是地方做大,顯然,由此看來對 西域的直接控制已經(jīng)是不可能。這個(gè)局面直到 220 年,魏代漢,恢復(fù)對西域的直接控制,西域佛教才重新與中原溝通。三國佛教,以魏、吳兩地最為明顯。三國佛教的發(fā)展趨勢, 大體上在于兩個(gè)方面,其一,規(guī)范化,嚴(yán)密化。戒律的傳入 既規(guī)范了佛教的外在形象,又使佛教更能適應(yīng)中原的政治形 勢。其二,是南北分裂的格局,客觀上不允許南北方佛教同 時(shí)發(fā)展,這也是之后佛教分為南北兩支的端倪。</p><p class="ql-block">近年以來,考古和收藏界的學(xué)者在長江下游即東吳管轄地區(qū)內(nèi),發(fā)現(xiàn)了一些與銅飾件同期或更早的貼塑佛坐像的谷倉罐,這種谷倉罐四周的并排端坐的佛像取代了原來神像的位置。佛像為純浮雕式,有頭光,衣褶似羅紋狀,形貌古拙,與原來的神像相比較,并沒有多大的差異。到了吳末晉初,這些維塑佛像的地位逐漸提升,從罐口一直到闕樓式罐蓋之中,但在當(dāng)時(shí)似乎還是作為一種護(hù)衛(wèi)闕樓的神像來進(jìn)行塑造的。而西晉谷倉罐上所出現(xiàn)的佛像則明顯不同。佛像的形象開始變大,位置亦愈益顯得更加重要。甚至把他們安置在高聳的闕樓之內(nèi),這說明佛像在當(dāng)時(shí)人們的心目當(dāng)中已經(jīng)成為一種供奉禮拜的對象。</p><p class="ql-block">這里需要闡明的是,取經(jīng)、輸經(jīng)與譯經(jīng)是早期中國佛教傳播的大趨勢。因此,不作為佛教時(shí)代特點(diǎn)的認(rèn)識。以上是對<b>中國佛教傳播第一本土文化階段</b>的討論。</p><p class="ql-block"><b>中國佛教的第二本土化階段</b>由西晉開啟,事實(shí)上這個(gè)階段就是西晉王朝的統(tǒng)一時(shí)期:公元 280 年至公元 316 年。西晉是有名的短命王朝,自 280 年滅吳統(tǒng)一至 316 年建興之變,僅僅維持了 37 年的統(tǒng)一便徹底瓦解,盡管西晉政權(quán)時(shí)間短暫,佛教文化的發(fā)展卻邁出了重要一步,由廟堂走向了整個(gè)社會(huì)。西晉的佛教,無論從寺院規(guī)模,還是僧眾信徒的數(shù)量,較之前代都有很大發(fā)展,并且,西晉出現(xiàn)了中國本土僧侶,這也是中國佛教發(fā)展中的重要的一環(huán)。至少它說明,政府已經(jīng)給予了相當(dāng)寬松的發(fā)展政策,允許勞動(dòng)力的轉(zhuǎn)移和互補(bǔ)。同時(shí),佛教影響的持續(xù)擴(kuò)大,也從另一種意義上激發(fā)了本土道教的發(fā)展,三教之爭,也從此開始。</p> 2 <p class="ql-block" style="text-align: center;"><b>魏晉時(shí)期世家豪族政治實(shí)力和經(jīng)濟(jì)地位的真實(shí)再現(xiàn),地主莊園經(jīng)濟(jì)的生動(dòng)縮影。</b></p><p class="ql-block">谷倉多出于大中型墓葬,一墓最多出有一兩件,迄今尚未出現(xiàn)完全相同的,可能是墓主人生前或有其家人專門定燒,在一定程度上反映了死者生前的社會(huì)地位和經(jīng)濟(jì)狀況。魏晉時(shí)期,南方世家豪族勢力壯大,享有種種經(jīng)濟(jì)和政治特權(quán),憑借占有田蔭客制,強(qiáng)占圈圍大片良田,建成大型的院落或莊園。內(nèi)部從事獨(dú)立的農(nóng)業(yè)和日用手工業(yè)生產(chǎn),基本不需要同外界發(fā)生經(jīng)濟(jì)來往。所謂“廣起廬會(huì),高樓連閣,波陂灌注,竹木成林,六畜放牧,魚嬴梨果,檀棘桑麻,閉門成市,兵弩器械,資至百萬”。具體反映在此件谷倉頂部的一種莊園建筑的方型器蓋上,勾勒出魏晉時(shí)期豪強(qiáng)地主廣闊建筑的典型模式,成為一件不可多得的珍貴實(shí)物資料。一般世家豪族往往具備三個(gè)方面的特征:一是地主豪強(qiáng)性,在鄉(xiāng)里面有龐大的莊園田產(chǎn),擁有自身相對獨(dú)立的武裝,具有很強(qiáng)的號召力;二為世官,在后漢史書中,“累世二千石”的字樣不絕于眼,這是政治實(shí)力;三是經(jīng)學(xué)名聲,也就是以經(jīng)學(xué)名動(dòng)天下的名士,為天下所重,這是社會(huì)實(shí)力。</p><p class="ql-block">大多谷倉上堆貼捏塑羊、雞、鴨、魚、蟹、飛鳥、鴿子、青蛙,老鼠等家禽動(dòng)物形象。反映了莊園中的農(nóng)作物種植業(yè)家禽家畜飼養(yǎng)業(yè)、水產(chǎn)養(yǎng)殖業(yè),農(nóng)桑種植業(yè)及園林業(yè)等農(nóng)林牧漁無所不包的自給自足多種經(jīng)營的自然經(jīng)濟(jì)特色。而此件特大谷倉所堆貼的青龍、白虎,朱雀、玄武四神等,其龍鳳圖形符號具有民族圖騰崇拜、權(quán)力地位的象征、愛情婚姻祝福、喜慶吉祥寓意、尋根認(rèn)同心理等特定的精神語義;四神為中國神話中四方神靈,分別代表東、西、南、北四個(gè)方向,屬于中國遠(yuǎn)古的星宿信仰,而不是道教,直到兩漢時(shí)期才被道教收成為四靈神君。前者注重物質(zhì),后者注重精神,人的追求,首先在滿足自身難以生存的物質(zhì)需求后,精神層面就會(huì)迫切地更加追求。</p><p class="ql-block">迎賓宴飲的場面也常見于谷倉罐。浙江平陽晉墓出土谷倉上堆塑人物數(shù)十人,神態(tài)各異,生動(dòng)形象地展示出一幅宴飲、烹調(diào)、暢飲、奏樂的全景圖。安徽青陽縣西晉墓出土的谷倉,分塑四組舞樂和廚事人物,人物捏塑,高鼻窄頰,頭戴帽或系巾幘似胡人,或跪坐彈琴,或持簫吹奏,或執(zhí)槌擊鼓,另有兩人相向而站抬手歌舞。廚事組塑三人配合持刀宰羊、舂米、刺魚鱗,兒童進(jìn)食等、極富神韻地刻畫出舞樂宴飲時(shí)的生動(dòng)情景。其他谷倉罐上也常有彈奏琵琶等胡樂器的形象出現(xiàn)。據(jù)此看來,當(dāng)時(shí)貴族地主宴飲中樂舞是不可缺少的娛樂項(xiàng)目。且舞樂者多為胡人,由此可見胡樂在當(dāng)時(shí)曾風(fēng)靡一時(shí)。宰羊場面出現(xiàn)在宴飲,說明當(dāng)時(shí)羊肉已成為宴會(huì)上的美味佳肴,可見胡人飲食習(xí)慣已融入貴族地主的生活中,漢族人在飲食和娛樂方面已逐漸受到少數(shù)民族的影響并相習(xí)成風(fēng)。谷倉上的信息告訴我們當(dāng)時(shí)的南方地區(qū)已深受胡文化的影響。除了農(nóng)牧業(yè)生活外,胡文化在衣食住行、語言文化、藝術(shù)等方面,均以其固有的特質(zhì)對漢文化系統(tǒng)產(chǎn)生了強(qiáng)烈的沖擊,<span style="font-size: 18px;">體現(xiàn)在文化生活和社會(huì)風(fēng)尚的“胡化”上。</span><i style="font-size: 18px;">“展現(xiàn)了魏晉南北朝時(shí)期民族大融合的整體趨勢。少數(shù)民族有些被漢化融入漢民族,漢民族也汲取了其他民族的文化精華,大大豐富了自身的物質(zhì)文化和精神文化,說明漢族與少數(shù)民族之間各種文化的雙向傳播貫穿于整個(gè)中華民族發(fā)展史這一事實(shí)(張曉燕語)”。</i></p> 3 <p class="ql-block" style="text-align: center;"><b>佛教與道教在我國發(fā)展融合及其碰撞的真實(shí)見證。</b></p><p class="ql-block">雕塑藝術(shù)從藝術(shù)形象的發(fā)展方式來看,是一種靜態(tài)藝術(shù),是凝固的音樂,是凝煉的詩句。具有它特殊的性質(zhì)?!八诉x擇那些具有概括性的一瞬間表情和形體動(dòng)作”來表達(dá)情感。但優(yōu)秀的雕塑作品確實(shí)有一種動(dòng)感,能夠寓動(dòng)于靜,破靜為動(dòng)。</p><p class="ql-block">無論此件谷倉上佛教人物還是道教人物都成功的表現(xiàn)著這種不動(dòng)之動(dòng)。那佛祖的尊嚴(yán)與崇高,那道教樂師的表情與神態(tài),那活蹦亂跳的機(jī)靈小鳥。如同評價(jià)唐代吳道子的壁畫那樣,“天衣飛揚(yáng),滿壁風(fēng)動(dòng)”的藝術(shù)效果,卻絲毫沒有夸張的“吳帶當(dāng)風(fēng)”之嫌。達(dá)芬奇特別重視這種動(dòng)感。他認(rèn)為,在作品形象中若看不到這種動(dòng)感,“它的僵死性就會(huì)加倍,由于因?yàn)樗且粋€(gè)虛構(gòu)物體,本來就是死的,如果在其中靈魂的運(yùn)動(dòng)和肉體都看不到。他的僵死性就會(huì)成倍的增加?!?lt;/p><p class="ql-block">在此件谷倉上,我們幾乎從任何角度到處可以發(fā)現(xiàn)這種動(dòng)感,這種靜中有動(dòng)的藝術(shù)效果,按照傳統(tǒng)的解釋,是作品主要靠欣賞者的豐富想象……。細(xì)觀此作,道教樂師的服裝得體,衣冠整潔,各種傳統(tǒng)帽式包扎規(guī)范,編制男女混合,按組分類,仙樂齊奏,佛道同輝。</p><p class="ql-block">古代匠師們巧妙利用空間增加層次,其上下結(jié)構(gòu)排列有序,橫向連接協(xié)調(diào)統(tǒng)一,所塑內(nèi)容富于變化,即善塑性、又善佛性,也重道性,將一場盛大的佛事活動(dòng)與道教仙樂融合的十分到位。側(cè)重表現(xiàn)死者羽化登仙,遨游太虛的飄渺意境,谷倉頂部,莊園式建筑象征著天堂般的“辟雍”;也是對想象中的死者靈魂升天場景的具體描繪,體現(xiàn)的是道家“去世而仙”,的思想,同時(shí)也融入了佛教西天極樂世界的思想,從側(cè)面印證了東漢以后佛教在中國長江流域傳播發(fā)展的狀況,也深刻反映出當(dāng)時(shí)人們對靈魂觀念的探索及對佛道教義的理解。說明魏晉時(shí)期非常尊重儒家之孝,認(rèn)為萬事孝為先,儒家五禮中將送死與養(yǎng)生等同,故重兇喪之禮,提倡孝子守靈膜拜,舉喪致哀。隨升天觀念的愈演愈烈,佛教也被認(rèn)為是神仙方術(shù)的一種。連同鳳鳥人物,神龍瑞獸一起形成一套完整的神仙體系,助死者的靈魂歸于安息之所,谷倉上的內(nèi)容實(shí)際上正是魏晉以來儒,佛、道三家思想融合的產(chǎn)物。各類史料表明,道教音樂又稱法事音樂。大約開始于北朝時(shí)期,(420-589 年),是道教進(jìn)行齋醮儀式時(shí),為神仙祀誕、祈求上天賜福,降妖驅(qū)魔以及超度亡靈等諸多法事活動(dòng)中使用的音樂,與太上老君有諸多關(guān)聯(lián)。更早期道教的法事活動(dòng)是古代巫覡祭神儀式的承襲與發(fā)展。最初誦經(jīng)為直誦,未見有使用音樂的記載,隨著東漢至西夏時(shí)期道教音樂的時(shí)代變遷,不知有多少訴說不盡的感人故事,春去秋來,依舊如故,這件谷倉的發(fā)現(xiàn)與研究,把道教音樂起源的歷史提早了大約兩個(gè)朝代。</p> <p class="ql-block">歷史上佛道之爭,雖然屬于宗教沖突,但是二者的興衰交替,卻離不開帝王的愛惡親仇。其結(jié)果是有興者較易獲勝,失敗者每遭毀滅厄運(yùn)。佛道之爭,最早見于東漢,迦攝摩騰與諸位道士論難;三國時(shí)代曹植作“辯道論”批難神仙說之詐妄;西晉時(shí)期,帛遠(yuǎn)與道士王浮之間存在佛道之爭,王浮乃作“老子化胡經(jīng)”,成為后世論爭的重要材料;然而爭論趨于白熱化則在南北朝以后,北魏太武帝時(shí)期寇謙之開創(chuàng)新天師道,并使道教成為國教,從此,確立了道教的宗教地位。谷倉作為一種具有鮮明時(shí)代特色和豐富內(nèi)涵的器物,為我們研究東漢至西晉時(shí)期政治、經(jīng)濟(jì)、宗教和文化的發(fā)展提供了可靠的第一手資料。</p>