<h3>伏羲——中華民族人文始祖,居三皇之首</h3><h3></h3> <h3>伏羲(生卒不詳)：中國上古部落首領(lǐng)。風(fēng)姓，又寫作宓羲、庖犧、包犧、伏戲，尊稱羲皇、戲皇、犧皇、太昊，史記中寫作“伏犧”。還被尊為神，稱青帝，列入“五天帝”。生于隴西成紀(jì)(今甘肅天水市)。伏羲生存的年代，為漁獵時(shí)代。從考古學(xué)的意義上說，這一時(shí)期屬于舊石器時(shí)代。從舊石器遺址考古資料看，遠(yuǎn)古人遺留下來的遺物中，存在著大量魚類的殘骨，記錄下當(dāng)時(shí)人們的生存狀況和生活水平。據(jù)古代書上寫：“未有火花，食草木之食，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛“。為了改變?nèi)祟惖纳鏍顩r，伏羲試著用繩子結(jié)網(wǎng)，用網(wǎng)到河里捕魚，結(jié)果一下子提高了生產(chǎn)力，生活資源日漸豐富，迎來了一個(gè)遠(yuǎn)古時(shí)期的太平盛世，人類由于物質(zhì)生活相對穩(wěn)定，對于精神的需求也逐步提高了許多。</h3><h3>神秘出生——上古時(shí)代，華胥國有個(gè)叫“華胥氏”的姑娘，到一個(gè)叫雷澤(今屬山東省菏澤市)的地方去游玩，偶爾看到了一個(gè)巨大的腳印，便好奇地踩了一下，于是就有了身孕，懷孕十二年后生下一個(gè)兒子，這個(gè)兒子有蛇的身體人的腦袋，取名為伏羲。伏羲生日為農(nóng)歷三月十八日。中原地區(qū)有在農(nóng)歷三月十八日祭祀伏羲的風(fēng)俗。</h3><h3>人文始祖——伏羲有神圣之德，團(tuán)結(jié)統(tǒng)一了華夏各個(gè)部落，定都在陳地，封禪泰山。伏羲取蟒蛇的身，鱷魚的頭，雄鹿的角，猛虎的眼，紅鯉的鱗，巨蜥的腿，蒼鷹的爪，白鯊的尾，長須鯨的須，創(chuàng)立了中華民族的圖騰龍，龍的傳人由此而來。</h3> <h3>伏羲制定了人類的嫁娶制度，實(shí)行男女對偶制，用鹿皮為聘禮。并以所養(yǎng)動(dòng)物為姓，或以植物、居所、官職為姓，以防止亂婚和近親結(jié)婚，使中華姓氏自此起源，綿延至今。</h3><h3>他是古代傳說中中華民族的人文始祖，是中國古籍中記載的最早的王，是中國醫(yī)藥鼻祖之一。相傳伏羲人首蛇身，與女媧兄妹相婚，生兒育女，他根據(jù)天地萬物的變化，發(fā)明創(chuàng)造了占卜八卦，創(chuàng)造文字結(jié)束了“結(jié)繩記事”的歷史。伏羲稱王一百一十一年以后去世，留下了大量關(guān)于伏羲的神話傳說。</h3> <h3>伏羲的主要成就：教民做網(wǎng)漁獵，教民馴養(yǎng)野獸，這就是今日家禽的由來。發(fā)明了陶塤、琴瑟等樂器，創(chuàng)作樂曲歌謠，將音樂帶入了人們的生活。始造文字，用于記事的形式。變革婚姻習(xí)俗，倡導(dǎo)男聘女嫁的婚俗禮節(jié)，使血緣婚為族外婚，結(jié)束了長期以來，子女只知其母不知其父的原始群婚狀態(tài)。最主要的是伏羲創(chuàng)立了“八卦”，開啟了中華民族的文化之源。伏羲仰觀天上的云彩、下雨下雪、打雷打閃，看地上會(huì)刮大風(fēng)、起大霧又觀察飛鳥走獸，根據(jù)天地間陰陽變化之理，創(chuàng)造了八卦，即以八種簡單卻寓義深刻的符號(hào)來概括天地之間的萬事萬物。八卦中所蘊(yùn)含的“天人諧和”的整體性、直觀性的思維方式和辯證法思想，是中華文化的原點(diǎn)。</h3> <h3>伏羲祭祀</h3> <h3>中華兒女對人文始祖伏羲的祭祀源遠(yuǎn)流長，在古代文獻(xiàn)中就有多種記載。史載伏羲祭祀始自春秋時(shí)期，秦文公十年（公元前756年）在渭水流域，用三牢之禮祭祀伏羲。自秦漢至明清，伏羲作為三皇之首，人們對其祭祀不斷，相沿成習(xí)，歷經(jīng)兩千余年的積淀，在華夏祭祖圣地天水形成了內(nèi)涵豐富的祭祀形式。</h3><h3>在漢代，伏羲被定為春皇，祭祀在春天舉行。唐玄宗天寶六年（747年）朝廷確定春季三月三日、秋季九月九日祭祀三皇。金章宗明昌年間（1190年—1196年），在秦州三陽川蝸牛堡（即今之卦臺(tái)山）建伏羲廟。從那時(shí)起一年春秋兩次，每年農(nóng)歷三月三、九月九用太牢祭祀，禮樂仿孔廟，規(guī)模宏大，儀規(guī)嚴(yán)謹(jǐn)。祭祀流程由禮部制定。金元兩代，卦臺(tái)山伏羲廟即依據(jù)這兩個(gè)日期祭祀。明初沿襲元制。清代，民間相傳農(nóng)歷正月十六是伏羲的誕辰日，正祭日期遂改為正月十六日。祭祀活動(dòng)從正月十四開始，十五日出榜文，十六日正祭，同時(shí)上演廟戲，舉辦伏羲廟燈會(huì)。后來的帝王將祭祀改為仲春、仲秋，即二月和八月，卦臺(tái)山伏羲廟民間祭祀日期，則為正月十五日和二月十五日，一年兩度，一直沿襲至今。同時(shí)，卦臺(tái)山也成為民間祭祀伏羲的圣地。</h3> <h3>祭器、祭品</h3> <h3>在唐代用少牢祭祀三皇，即用羊、豬兩牲。宋改為用太牢祭祀，即用牛、羊、豬三牲。金、元兩代，卦臺(tái)山伏羲廟以太牢祭祀，明代沿用太牢祭祀。祭祀時(shí)陳設(shè)的祭器有豆、籩、俎、爵、樽等，分別盛肉類、羹、瓜果、菜肴、黍、稷、稻粱、酒等祭品，另設(shè)玉帛等物。清代太牢祭祀、少牢祭祀交替使用，并改太牢為烏牛、白馬、豬等三牲，陳設(shè)祭品較前簡約。民國時(shí)期在某些有特殊意義的年份才三牲俱全，同獻(xiàn)的祭品有果品、食物、酒等。現(xiàn)在的祭祀，主祭品用豬兩頭，古代禮器不存，祭品用普通的盤、碗陳設(shè)。</h3><h3>祭祀樂章</h3><h3>據(jù)乾隆《直隸秦州新志·建置》記載，明代樂舞規(guī)模大抵如下：“有迎獻(xiàn)、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、徹饌、送神之樂?！睒菲魅辛?，樂生四十有四，冠服一百四十有四。舞器百有三十，舞生六十有六人，冠服二百六十有四。清以來樂舞失傳，晚清時(shí)祭祀已為無樂之舞，或以一些戲曲中與祭祀場面配合的音樂替代?，F(xiàn)如今卦臺(tái)山的民間祭祀已無祭祀樂章。</h3><h3>兩千多年來伏羲祭祀儀式歷經(jīng)歷史的變遷，祭祀內(nèi)容、形式不斷變化，最后形成了一整套系統(tǒng)化、程式化的民間伏羲祭祀形式，一直延續(xù)至今?，F(xiàn)在的伏羲民間祭祀程序、儀式相比以前明顯簡化，但是現(xiàn)在的民間祭祀活動(dòng)早已超出了原始祭祀的內(nèi)涵。現(xiàn)在祭祀活動(dòng)中的音樂、舞蹈、服飾、器具都在一定數(shù)量的民間藝人中代代相承，現(xiàn)已面臨瀕危，部分祭祀程序都已簡化?，F(xiàn)存的祭祀儀式有：</h3><h3>祭品放飯</h3><h3>滿漢飯。主要包括豬一頭，羊一頭，雞一只，魚、干果、鮮果、酒、茶等36種。</h3> <h3>儀程</h3> <h3> 司儀人穿戴禮服，在神案前主持；執(zhí)事者各執(zhí)其事，主祭人就位，陪祭人就位；跪、鳴鐘八響、擊鼓三聲、鳴炮奏樂；發(fā)臘、焚香、轉(zhuǎn)香、插香；捧茶替杯，三舉三獻(xiàn)，一奠茶、二奠茶、三奠茶，酹茶收杯；捧酒替杯，三舉三獻(xiàn)，一奠酒、二奠酒、三奠酒、酹酒收杯；主祭人合羹粥、合鹽醬、合醋水；廚師冒湯；主祭人宣讀祭文；替表、化表；鳴炮、奏樂；一叩首、二叩首、三叩首，起立；一鞠躬、二鞠躬、三鞠躬，禮齊。<br></h3><h3> 明嘉靖十三年（1534年），陜西監(jiān)察御史張鵬巡察秦州，考察秦州伏羲廟的祭祀情況，見伏羲廟祭禮簡陋，而且沒有健全的樂舞制度，不足以突出“羲皇故里”的特色，便邀秦州知州黃仕隆制禮作樂。并且撰寫了《迎神曲》《送神曲》各一章，以配合祭祀禮樂。胡纘宗《太昊伏羲廟樂記》說：“（張鵬）乃邀仕隆召（招）工制器、翟、冠、袍之屬必；制罔不合，而敬可持矣?！睒肺璐蟮职串?dāng)時(shí)文廟使用的禮樂制作。據(jù)乾隆《直隸秦州新志·建置》伏羲廟條，可知明代樂舞規(guī)模大抵如下：“有迎神、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、徹饌、送神之樂。樂器三十有六，樂生四十有四人，冠服一百四十有四。舞器百有三十，舞生六十有六人，冠服二百六十有四?！眱x式大致為：祭日清晨，知州著朝服率領(lǐng)僚屬士紳等在鼓樂中出榜迎神，而后由專職祭祀人員陳獻(xiàn)各種祭品，如牲牢、瓜果菜肴、黍稷稻粱、酒、玉帛等，接著在音樂歌舞的氛圍中結(jié)束供奉。</h3><h3> 祭祀正式開始，知州宣讀禮部侍郎特頒的祭文，而后主、陪祭人員行拜禮，城鄉(xiāng)民眾敬香火。當(dāng)暮靄降臨，則撤去祭品，畢恭畢敬地送神靈升天。清代的祭祀程序、禮儀仍舊是神圣嚴(yán)肅的。正月十六日零點(diǎn)，禮炮九響，正祭開始，屠宰烏牛、白馬、豬三牲獻(xiàn)血，清洗后將頭架于供桌；雜陳果品、糕點(diǎn)、茶酒等物，而后由民眾敬香。早晨八時(shí)許，典禮開始，主祭、陪祭依次列香案前宣讀祭文，行三拜九叩禮（后改為三鞠躬）。下午行送神禮，將榜文焚于先天殿前的琉璃塔上，最后將灰送至河中。</h3><h3> 伏羲祭祀樂舞在清代失傳，晚清時(shí)祭祀或以一些戲曲中與祭祀場面配合的音樂替代，或以夾板舞之類的舞代舞。儀程基本上還沿用明張鵬、黃仕隆主持制定的祭祀樂。當(dāng)時(shí)張鵬的樂章由黃仕隆負(fù)責(zé)刻石立碑，碑現(xiàn)存天水伏羲廟西碑廊。在伏羲祭祀的歷史中，儀式的文化內(nèi)涵不斷發(fā)生轉(zhuǎn)換。各個(gè)朝代不同的社會(huì)背景、統(tǒng)治策略、思想觀念，決定了他們對伏羲祭祀的不同政策取向。伏羲不僅被看做信仰主體，更多的是被當(dāng)做某種歷史記憶性資源，在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中被選擇與被再造。</h3><h3> 新中國成立后，自1988年舉行公祭典禮以來，天水市已舉辦了15次公祭儀式，并形成了獨(dú)具特色、內(nèi)涵豐富的祭祀文化。伏羲祭祀大典隆重、肅穆、莊嚴(yán)。祭祀大典鳴禮炮13響，象征13億中華兒女共祭始祖。歌頌伏羲“開天立極”之德的傳統(tǒng)宮廷樂舞，和表現(xiàn)秦州兒女對人文始祖伏羲敬仰之情的民間夾板舞、旋鼓舞，將祭祀活動(dòng)帶到了高潮。</h3>