<p class="ql-block" style="text-align:center;">引言</p><p class="ql-block ql-indent-1">宴飲是人類社會(huì)共有的社交方式，但其內(nèi)核卻因時(shí)代而異。想必不少人參加過很多宴會(huì)，不管是工作宴、婚宴還是朋友聚會(huì)，大都給人留下沉悶的印象，往往缺乏意趣。有的低頭刷手機(jī)，有的打游戲，有的狼吞虎咽、風(fēng)卷殘?jiān)?；推杯換盞之人越來越少，以茶代酒之輩越來越多；不見親戚間“草草杯盤共笑語，昏昏燈火話平生”的絮語綿綿；難尋朋友間“長(zhǎng)風(fēng)破浪會(huì)有時(shí)，直掛云帆濟(jì)滄?！钡臅痴劅峤j(luò) 酒酣散場(chǎng)時(shí)，沒人記得席間說過幾句真心話。不由地讓人想到和向往古人那些趣味盎然的宴飲活動(dòng)。</p><p class="ql-block ql-indent-1">古人的宴飲從不局限于"吃喝"二字，而是衍生出投壺、賦詩(shī)、藏鉤等豐富游戲，這些游戲如同棱鏡，折射出古人對(duì)禮儀的堅(jiān)守、對(duì)才情的珍視、對(duì)互動(dòng)的熱忱。反觀當(dāng)下，宴飲淪為功利場(chǎng)：勸酒聲蓋過歡笑聲，交易談判取代真情交流，手機(jī)屏幕隔絕了面對(duì)面的溫度。透過詩(shī)文中的宴飲游戲，我們既能窺見古人"樂而不淫"的生活情趣，更能照見今人在快節(jié)奏社會(huì)中遺失的精神家園。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;">一、禮儀與競(jìng)技：投壺中的君子之風(fēng)</p><p class="ql-block ql-indent-1">投壺是古人宴飲中最具儀式感的游戲，它脫胎于射禮，卻以更溫和的方式詮釋著"禮"與"樂"的平衡?！抖Y記·投壺》詳細(xì)記載其規(guī)則：賓主分站兩側(cè)，以箭矢投壺，中者為勝，負(fù)者罰酒?？此坪?jiǎn)單的競(jìng)技，卻暗含對(duì)心性的錘煉——投壺時(shí)需凝神靜氣，既不能因求勝而失態(tài)，也不能因失利而慍怒，恰如《論語》所言"君子無所爭(zhēng)，必也射乎"。</p><p class="ql-block ql-indent-1">歐陽(yáng)修在《醉翁亭記》中描繪："宴酣之樂，非絲非竹，射者中，弈者勝，觥籌交錯(cuò)，起坐而喧嘩者，眾賓歡也。"這里的"射"即指投壺。文中"觥籌交錯(cuò)"的熱鬧與"射者中"的專注形成奇妙張力：眾人既沉浸于游戲的競(jìng)技性，又不失宴飲的和樂氛圍。明代程通《投壺》一詩(shī)更細(xì)致刻畫："佳客乘閑興味清，投壺深院響錚錚。飛梭躍矢心身正，定鼎論籌揖讓明。"詩(shī)中"心身正""揖讓明"二語，點(diǎn)出投壺的精髓——?jiǎng)儇?fù)之外，更重姿態(tài)的端正與對(duì)對(duì)手的尊重。</p><p class="ql-block ql-indent-1">這種游戲中的禮儀感，恰是古人生活情趣的底色。他們將日常行為視為修身的延伸，即便在宴飲嬉戲中，也不忘"發(fā)乎情，止乎禮"。投壺的箭矢沒有鋒芒，卻能丈量出參與者的風(fēng)度；罰酒的杯盞盛滿的不是醉意，而是對(duì)規(guī)則的敬畏。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;">二、巧思與意趣：宴飲中的妙對(duì)之樂</p><p class="ql-block ql-indent-1">對(duì)聯(lián)是古人宴飲時(shí)的心頭好，其文字簡(jiǎn)潔卻能包羅萬象，寥寥數(shù)語間盡顯文人雅士的巧思與生活意趣。</p><p class="ql-block ql-indent-1">才子唐伯虎與摯友張靈曾相約郊外踏青，行至一家酒肆，杏花掩映下青簾高掛。二人入內(nèi)飲酒，幾杯竹葉青下肚，張靈醉眼朦朧，瞥見唐伯虎東倒西歪的模樣，忽靈光一閃，擊箸吟道：“賈島醉來非假倒！”此聯(lián)妙在諧音雙關(guān)，賈島是唐代苦吟詩(shī)人，其名諧音“假倒”，既點(diǎn)出唐伯虎醉態(tài)“非假倒”，又暗合文人風(fēng)骨。唐伯虎聞言，酒意頓醒三分，正躊躇間，忽見杯中酒盡，一滴未剩，當(dāng)即拍腿大笑：“劉伶飲盡不留零！”劉伶乃魏晉“酒仙”，以《酒德頌》名世，其名諧音“留零”，既應(yīng)和“點(diǎn)滴不?！钡暮里媹?chǎng)景，又與上聯(lián)工整相對(duì)。張靈聽罷，連呼“妙絕”。這副對(duì)聯(lián)雖無一個(gè)“酒”字，卻借賈島、劉伶兩位歷史名人的典故與諧音，將醉態(tài)、酒興刻畫得淋漓盡致，盡顯名士不拘禮法的狂放。</p><p class="ql-block ql-indent-1">清朝乾隆皇帝與紀(jì)曉嵐也常于宴飲時(shí)以對(duì)句為戲。有一次，乾隆說：“兩碟豆?！奔o(jì)曉嵐對(duì)道：“一甌油。”乾隆改說：“我念的是兩蝶斗?！奔o(jì)曉嵐應(yīng)對(duì)：“我念的是一鷗游?！鼻∮终f：“我念的是林間兩蝶斗?！奔o(jì)曉嵐又應(yīng)道：“我念的是水上一鷗游 ?！鼻擅畹闹C音轉(zhuǎn)換，讓簡(jiǎn)單的字詞對(duì)答充滿趣味。乾隆五十年于寧壽宮皇極殿開千叟宴，赴宴者有三千九百人，內(nèi)有一叟一百四十一歲。乾隆出上聯(lián)曰：“花甲重逢，增加三七歲月?！奔o(jì)曉嵐稍加思索就對(duì)出下聯(lián)：“古稀雙慶，更多一度春秋 。”六十歲為花甲，兩個(gè)花甲共一百二十歲，加上三七二十一歲，恰好一百四十一歲；七十歲為古稀，古稀雙慶是一百四十歲，再多一度春秋便是一百四十一歲，精準(zhǔn)的數(shù)字對(duì)仗，盡顯才思敏捷。君臣之間你來我往，不僅為宴飲增添了別樣的文化氛圍，也展現(xiàn)出對(duì)對(duì)聯(lián)這一游戲的熱愛與對(duì)聯(lián)文化的魅力。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;">三、才情與共鳴：賦詩(shī)中的風(fēng)雅之趣</p><p class="ql-block ql-indent-1">文人宴飲從不缺筆墨紙硯，"分題賦詩(shī)""限韻填詞"等游戲，將文學(xué)創(chuàng)作融入歡宴，讓思想的碰撞成為最動(dòng)人的下酒菜。李白在《春夜宴從弟桃花園序》中寫道："開瓊筵以坐花，飛羽觴而醉月。不有佳詠，何伸雅懷？"寥寥數(shù)語，道盡文人對(duì)"詩(shī)酒風(fēng)流"的追求——若無詩(shī)句相和，再豐盛的宴席也索然無味。</p><p class="ql-block ql-indent-1">這種游戲的妙處，在于將個(gè)人才情轉(zhuǎn)化為集體愉悅。《紅樓夢(mèng)》中多次描寫大觀園的宴飲賦詩(shī)：探春發(fā)起"海棠詩(shī)社"，眾人以海棠為題各賦一首，黛玉的"偷來梨蕊三分白，借得梅花一縷魂"技驚四座，眾人擊節(jié)贊嘆；蘆雪庵聯(lián)詩(shī)時(shí)，湘云與黛玉"你一句，我一句"，從"一夜北風(fēng)緊"到"憑詩(shī)祝舜堯"，將寒冬雪景吟成流動(dòng)的畫卷。這些場(chǎng)景中，詩(shī)歌不是孤芳自賞的文字，而是宴飲的"催化劑"，讓參與者在平仄對(duì)仗中心意相通。</p><p class="ql-block ql-indent-1">更富趣味的是"飛花令"——以某字為令，每人吟誦含此字的詩(shī)句，不得重復(fù)。如以"花"為令，便有"春花秋月何時(shí)了""人面不知何處去，桃花依舊笑春風(fēng)"等佳句流轉(zhuǎn)席間。這種游戲考驗(yàn)的不僅是記憶力，更是臨場(chǎng)應(yīng)變的機(jī)敏，正如晏殊詞中"無可奈何花落去，似曾相識(shí)燕歸來"的巧思，在宴飲中，一句妙對(duì)便能讓滿座稱嘆，這種精神層面的共鳴，是物質(zhì)享樂無法替代的。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;">四、機(jī)智與互動(dòng)：藏鉤射覆中的市井之樂</p><p class="ql-block ql-indent-1">若說投壺、賦詩(shī)偏于雅趣，藏鉤、射覆則更具市井煙火氣。這類游戲無需高深學(xué)識(shí)，僅憑機(jī)智與默契便能帶來歡笑，是古人宴飲中最平等的娛樂。李商隱《無題》詩(shī)中"隔座送鉤春酒暖，分曹射覆蠟燈紅"，便描繪了宴會(huì)上兩種游戲同時(shí)進(jìn)行的熱鬧：一側(cè)是藏鉤者的狡黠與猜鉤者的急切，一側(cè)是覆物者的神秘與射覆者的沉思，燭影搖紅中，滿座的笑聲與酒氣交融成最生動(dòng)的生活圖景。</p><p class="ql-block ql-indent-1">藏鉤的玩法簡(jiǎn)單卻充滿懸念：一人將金屬小鉤藏于手中或同伴身上，對(duì)方猜測(cè)所在，猜錯(cuò)則罰酒。這種游戲的樂趣在于"藏"的巧妙與"猜"的驚險(xiǎn)，正如李端《醉后贈(zèng)馮姬》所寫："醉坐藏鉤紅燭前，不知鉤在若個(gè)邊。"紅燭搖曳中，鉤的位置成了眾人關(guān)注的焦點(diǎn)，每一次猜測(cè)都伴隨著屏息與哄笑，酒未沾唇，人已微醺。</p><p class="ql-block ql-indent-1">射覆則更考驗(yàn)聯(lián)想力：將某物覆蓋，讓對(duì)方根據(jù)提示（隱語、典故或卦象等）來猜測(cè)。漢代東方朔曾在武帝宴上猜中"龍""蛇"等物，其推理之精妙載于《漢書》。文人玩射覆時(shí)，常以典故為線索，如以"曹操煮酒論英雄"暗指"青梅"，以"文君當(dāng)壚"暗指"酒"。這種游戲讓知識(shí)變成趣味，讓典故成為橋梁，即便販夫走卒，也能在"猜"與"覆"中展現(xiàn)生活智慧。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;">五、今人之失：從"游戲宴飲"到"功利飯局"</p><p class="ql-block ql-indent-1">對(duì)比古人的宴飲游戲，今人宴飲的"無趣"愈發(fā)刺眼。當(dāng)下的宴席，早已剝離了"樂"的內(nèi)核，淪為工具性的社交場(chǎng)：</p><p class="ql-block ql-indent-1">其一，功利壓倒情趣。商務(wù)宴飲中，"酒杯一端，政策放寬"的潛規(guī)則取代了游戲的純粹，勸酒詞變成"我干了，你隨意"的綁架，酒量成了"誠(chéng)意"的度量衡。古人罰酒是"失禮者飲"，今人勸酒是"不服者醉"，酒液中浸泡的不是歡暢，而是焦慮。</p><p class="ql-block ql-indent-1">其二，疏離取代互動(dòng)。宴席上，手機(jī)屏幕隔絕了眼神交流，朋友圈的點(diǎn)贊比對(duì)面的笑容更重要。古人藏鉤時(shí)的"隔座送鉤"，是跨越距離的互動(dòng)；今人宴飲時(shí)的"隔桌刷手機(jī)"，是咫尺天涯的冷漠。</p><p class="ql-block ql-indent-1">其三，物質(zhì)淹沒精神。滿桌珍饈卻無人細(xì)品，鮑參翅肚的奢華抵不過古人"晚來天欲雪，能飲一杯無"的清歡。古人在投壺中品味禮儀，在賦詩(shī)中涵養(yǎng)性情，今人在飯局中計(jì)算得失，在酒酣后留下空虛。</p><p class="ql-block ql-indent-1">正如周作人的感嘆："我們于日用必需的東西以外，必須還有一點(diǎn)無用的游戲與享樂，生活才覺得有意思。"古人的宴飲游戲，恰是這種"無用之用"——它不能帶來功名利祿，卻能讓生命在儀式感、才情共鳴與互動(dòng)歡樂中舒展。而當(dāng)今人將宴飲簡(jiǎn)化為"收禮+吃飯+辦事"，實(shí)則遺失了生活最本真的情趣。</p> <p class="ql-block" style="text-align:center;">結(jié)論</p><p class="ql-block ql-indent-1">從投壺的禮儀到賦詩(shī)的風(fēng)雅，從藏鉤的機(jī)智到射覆的趣味，古人的宴飲游戲構(gòu)建了一個(gè)立體的生活圖景：他們?cè)谝?guī)則中堅(jiān)守風(fēng)度，在文字中尋找共鳴，在互動(dòng)中品味人情。這些游戲不是宴飲的點(diǎn)綴，而是生活態(tài)度的寫照——以鄭重之心對(duì)待平凡，以詩(shī)意之眼觀照日常。</p><p class="ql-block ql-indent-1">反觀當(dāng)下，我們或許不必復(fù)刻投壺、藏鉤的形式，但亟需重拾古人的生活情趣：在宴飲中少一些功利計(jì)算，多一些真情互動(dòng)；少一些物質(zhì)堆砌，多一些精神共鳴。正如古人在箭矢投出時(shí)的從容、在詩(shī)句吟出時(shí)的快意，唯有讓心靈參與其中，宴飲才能回歸其本質(zhì)——不是為了"吃什么"，而是為了"和誰一起，如何度過這一段慢時(shí)光"。</p>